الشعر بين الفلسفة والأسطورة!
تاريخ النشر: 19th, October 2023 GMT
بقلم: رؤوف صدّيق
حين نتفكّر في الكتابة الشّعريّة عبر العصور، يبدو بوضوح أنّ ما يميّز عصرنا، هو تلك الكتابة التي تعمل على إعادة اكتشاف الكلمة وسحرها الإيحائيّ، بعيداً عن كلّ توظيف لها في ما هو مألوف. وفي مثل هذا السياق، غالباً ما تُحرّر الكلمة من سياجها المعجميّ، ويُدفع بها إلى الفضاء الطّلق للإمكانيّات والموارد الكامنة فيها، ولكن أيضاً على خطى الماضي البعيد لنشأتها.
وقد يستدرجنا في هذا الإطار السّؤال التّالي: أيّ موقف قد نتّخذه من البعد السّردي الذي عبره، وعلى أمد طويل، تعرّفنا على الشّعر في بداياته؟ أوَيكون ذلك ترجمة لحالة من الحيرة، طالما أنّ الخطاب كان يوظّف لخدمة رواية معيّنة، ويُستنفر من أجل الإبداع ونقل تلك الرّواية؟ ففيمَ يتبيّن مثلاً في الإلياذة والأوديسّة أنّ «الخطاب لا يأبه بغير ذاته»، وخاصّة أنّنا مع تلك الملحمة، نجد أنفسنا منخرطين في قلب القصيد؟
وقد نضيف إلى ذلك التّساؤل عن الرّواية تساؤلاً آخر يهمّ الموسيقى، حين يوظّف الخطاب في النّشيد أو الغناء، أو أيضاً المسرح، إذ يستخدم في صياغة مادّة الحوارات التي يفصح عنها الممثّلون على الخشبة: فهل إنّ الشّعر لا يكون شعراً إلاّ متى تخلّى عن عزلته، بوصف تلك العزلة كلمة لا تأبه بغير ذاتها؟ أم على العكس من ذلك، حين يكشف الشّعر عن قدرته على إشاعة حالة العدوى بنقل الرّواية الموسيقيّة أو المسرحيّة إلى لعبة احتفاء بالذّات؟
الأسطورة والأصل
من النّصوص القديمة التي اهتمّت بمسألة الشّعر، كتاب لأَرِسطو يحمل عنواناً خالياً من كلّ تضليل، ألا هو كتاب «الشّعريّة». فقد عرف هذا الكتاب بتحليلاته الخاصّة بالتّراجيديا التي يقترح أرسطو بصددها نظريّة «التّطهير» (كاترزيس)، أي تطهير المشاعر والعواطف. ويشتمل هذا المؤلّف على مقطع مهمّ، بل أساسيّ، يتناول طبيعة الشّعر في علاقته بالتّاريخ. ففيما يؤكّد الفيلسوف أنّ التّاريخ، ولئن كان يهتمّ بما حدث في الماضي، فإنّ الشّعر يروي ما كان بالإمكان أن يحدث، أو بصورة عامّة، ما يمكن حدوثه في أيّ زمان. وتبعاً لذلك، يكون الشّعر أقرب إلى الفلسفة، التي غالباً ما تهتمّ بما هو عامّ وليس بما هو خاصّ.
إنّ الرّواية التي يحيل إليها الشّعر، والمتعارضة مع تلك التي تهمّ التّاريخ، هي الأسطورة. والأسطورة قد تقصّ علينا أشياء تكون على علاقة بأحداث مضت، مثل حرب طروادة، التي نرى أنّها وقعت فعلاً ويمكن حتّى تأريخها، غير أنّ الرّواية التي نُقلت إلينا لا تدّعي البتّة أنّها أعادت إلينا على نحو أمين ذلك الماضي المحدّد. والشّعر لا يقترح علينا الأسطورة كبديل للتّاريخ، لأنّه سيفتقر في هذه الحالة للأدوات الضّروريّة التي تسمح بإنتاج قصّة تاريخيّة جديرة بهذه التّسمية: إنّه يسرد علينا في الحقيقة مادّة التّاريخ ليروي لنا شيئاً آخر تماماً! ويحدث أن يكون ما اقتبسه من التّاريخ متواضعاً، حتّى أنّه ليخيّل إلينا أنّ كلّ شيء في تلك القصّة قد تمّ إغراقه في الخيال. وما يهمّه هو فحسب، سرد قصّة -ممكنة- على نحو يجعل الكلام وهو يسردها، يسرد ذاته أيضاً: أن يكشف قدرته على خلق عالم ما، وهو يحلم أو حين يكون بصدد الحلم داخل حلمه.
وما هو أكثر غرابة، أنّ الشّعر يبدو وكأنّه يردّ على انتظارات النّاس في البحث عن الأصل. وقد تكون الأسطورة ثمرة لعبة محبّة للكلمات حين تحادث نفسها، فما تقوله لنا يتعلّق حينئذ بأصلنا نحن، بوصفنا بشراً. ولدى كلّ الشّعوب القديمة، تُسرد الأسطورة غناءً لتخلّد، مع إحساس بأنّها تنطوي على سرّ البداية الأولى: بداية مختومة بمصير مشترك. وهكذا.. يكون استحضار القصّة في حميميّة البيت، أو عند ارتجالها أمام حضور شعبيّ في ساحة عامّة أو في المسرح، ضرباً من الاحتفاء.
الأمّهات وقصصهنّ
ويحملنا هذا على القول بأنّ نصّاً مثل «أسطورة العصور» لفيكتور هوغو، لئن قُدّم على شكل قصيد محمّل بكلّ الطاقة اللّفظيّة التي نعرفها للشّاعر الفرنسيّ، فهو ليس بالنصّ الشعريّ، وإنّما تاريخ منظوم بطريقة شعريّة. ذلك أنّ فكتور هوغو كان يقبض على الكلمات ويمنحها دوراً محدّداً، حيث كان الخطاب الشّعري على حدّ تعبير نوفاليس «لا يأبه بغير ذاته» ! والاختلاف بين هذا النصّ والأسطورة، هو أنّ الماضي يميل في الأسطورة إلى التّعاطي مع الحلم أكثر من حرصه على استرجاع أحداث محدّدة. ولكن ما الذي يجعل النّاس يرون في ذلك بداية؟ هل هو جهل شعوب الماضي؟ كلاّ ! ولماذا لا؟ أولاً لأنّنا لو تكلّمنا بوضوح، لقلنا أنّ التّاريخ -سواء أكان منظوماً أم لا- عاجز عن توفير بداية ما، لأنّه يوجد دائماً «الماقبل». ونظرة المؤرّخ لا تكبحها حدود الأفق الكرونولوجيّ، مهما كان الماضي موغلاً في القدم. ثمّ لأنّه، وهو يحلم بالماضي، ويطلق العنان لعفويّته المبدعة، يردّد الشّعر من ناحيته، شهادة ميلاد الخطاب: بهيجاً، يكون ملتفتاً دوماً نحو بدايته الأصليّة! ودون أن يعيش الأمر كمهمّة محدّدة من الخارج، يميل بذاته إلى العودة إلى الحيّز الذي منه انبثق، وانطلاقاً منه يكون قادراً على «إبداع عالم آخر».
ذلك أنّ الخطاب الذي لا يأبه بغير ذاته يكون بطبيعته على قيد العروج نحو منبعه الخاصّ. وذلك العروج نحو الموطن الأصليّ الذي ينشده، يدعوه إلى الاحتفاء بكلّ بداية... ويجعله يمنح قدرته على الكشف، حتّى تتبلور تلك البداية: بداية العالم وبداية البشر، وبداية الشّعب الذي يترجم عنه بلغته... ونحن نتحدّث عن «أسطورة البدايات» كما لو أنّنا نتحدّث عن جنس خاصّ من الأساطير، ولكن في الحقيقة، كلّ أسطورة هي أسطورة للبدايات، لأنّ كلّ أسطورة تحمل دمغة نابضة من ذلك التوثّب نحو الأصل الذي يبثّه فيها الخطاب الشّعريّ.
الأسطورة وقيمة الحقيقة
وبالمختصر.. يمكن أن نرى في الشّعر ما يشبه القصص التي تسردها الأمّهات على أبنائهنّ: فهل كان الأطفال يصدّقون تلك القصص؟ لقد كانوا يصدّقونها حتماً، ولكن ليس بسبب سذاجتهم وإنّما بوازع من محبّتهم لأمّهاتهم. ولا شيء كان ليمنحهم أسباب السّعادة غير الإنصات إليها من جديد وبنفس النّبرة. إنّ قيمة الحقيقة في الأسطورة لم تغدُ إشكاليّة إلاّ حين تعمّق التّواصل بين الشّعوب، وسعى كلّ منها إلى تقديم أساطيره بوصفها تفسيراً كونيّاً يجسّد البداية التي تلزم الجميع، دونما اعتبار للّغة المنطوقة. هناك.. حيث كان الاحتكاك بشعر الآخر قادراً بصورة أكثر جدوى على استفزاز الرّغبة في التّرجمة، أي في التّجديد، مع العلم أنّ التّرجمة في مجال الشّعر لا تكون وجيهة إلاّ حين يستخدم النصّ الأجنبي كانعطافة للخطاب الشّعريّ في طور الطّواف نحو منبعه الخاصّ. ولكنّها انعطافة محرجة: فأسطورة الآخر تنطوي دائماً، بالنّسبة للخطاب الشّعريّ، على خطر الاغتراب، الذي هو اجتثاث للذّات أو فرار من إسارها. وما تلك الانعطافة سوى حالة اختبار، بل اختبار عصيب. وعلى قدر صعوبته، تتحقّق العودة إلى الذّات بشكل معمّق، وتكون السّعادة أوفر وأجزل، ليس لكون المرء يكون قد تجاوز مرحلة الخطر، وأنّه قد وسّع أفق طوافه، وأعطى معنى أرحب للعثور مجدّداً على ذاته. وتأتي سعادة العودة تلك أيضاً من الالتقاء بخطاب الآخر واكتشاف الآفاق اللاّمحدودة الذي يفتحه. ويعني هذا، أنّه دون التوقّف عن الطّواف، يغتني ذلك الخطاب من إمكانيّة زيارة الآخر والتعرّف على شعره. وتلك الانعطافة التي هي حالة اختبار، لا تتحقّق دون إحساس بالسّعادة.
الشعر وقبول الآخر
إنّ التّاريخ.. كما نُقل إلينا، ليخبرنا بأنّ الشّعر عرف في الماضي تجارب محزنة، إذ تمّ استخدامه لتكريس هيمنة ميثولوجيّة على حساب ميثولوجيّات الآخرين، وسيطرة ثقافات على أخرى. ولفترة طويلة، سينظر إليه على أنّه ترجمة لعقليّة بدائيّة، عاجزة عن الإمساك بزمام الخيال: وكان يحتمل فحسب، لأنّه كان يقدّم بعض السّلوى لحياة متّسمة بالحزن. وأخيراً.. كان يؤخذ عليه أنّه غالباً ما ظل يزيد في إذكاء المشاعر ويكرس الهيمنة: وكانت أنظمة في القرن الماضي قد أعطتنا أمثلة بليغة على ذلك.
ومع هذا.. فليس ثمّة من طريق ثابتة نقطعها للقاء الآخر والقبول باختلافه، غير اختبار خطابه الشّعري، انطلاقاً من خطابنا نحن. كما لا توجد طريق أكثر لتحقيق السّلام بين الشّعوب، غير ترك صدى طوافنا يتردّد بانسجام، وأن تقود الخطابات الشّعريّة داخل كلّ لغة إلى ذكرى الانبثاق الأوّل. لماذا؟ لأنّ الخطاب الشّعري ينضج هو الآخر. وبقدر ما ينضج، يدرك أن ما يصنع فرحة العودة والطّواف، ليس الاكتشاف المتجدّد لقدرته على «إبداع عالم جديد»، ولا أن تجتثّ من العدم أشياء تنتقل إلى الكائن عبر سطوة الكلمات: فوجه الأصالة فيه، هو يقيناً من قبيل المعجزة، ولكنّها معجزة تفتح على حضور ما. فأفلاطون الذي لن نتّهمه بمجاملة الشّعراء -وكان قد طردهم من مدينته الفاضلة- لم يجانب الصّواب حين عرّف الخطاب الشّعري في محاوراته الأولى على أنّه خطاب فلسفي ميتافيزيقي.
المصدر: صحيفة الاتحاد
كلمات دلالية: الشعر الفلسفة الثقافة ة التی
إقرأ أيضاً:
محمد الشرقي يتسلم وسام الشرف من جامعة «باري ألدو مورو» الإيطالية
الفجيرة (وام)
تسلَّم سمو الشيخ محمد بن حمد الشرقي، ولي عهد الفجيرة، وسام الشَّرف من جامعة باري ألدو مورو الإيطالية قدمه البروفيسور باولو بونزيو، عميدُ كليّة العلوم الإنسانية والفلسفة في الجامعة، وهو أعلى وسامٍ أكاديميّ للجامعة يُمنح لشخصياتٍ متميزةٍ بشكلٍ خاصٍّ حقّقت إنجازات تاريخيّة في مجالاتِ العُلوم والفُنون والعلوم الإنسانية.
جرَت مراسمُ تسليمِ الوسام في قَصر الرّميلة بالفُجيرة، بحضور الشيخ الدكتور راشد بن حمد الشرقي، رئيس هيئة الفجيرة للثقافة والإعلام، ولوكا ماريا سكارانتينو، رئيس الاتحاد الدولي للجمعيات الفلسفية، وذلك على هامش ختام أعمال الدّورة الرابعة لمؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة الذي أُقيم تحت رعاية سمو ولي عهد الفجيرة ونظمه بيت الفلسفة بالفجيرة.
جاء منح الوسام لسمو الشيخ محمد بن حمد الشرقي، تقديراً لرؤيته بشأن تعزيز مكانة الفلسفة والتنمية الثقافية في المنطقة، وإسهامات في مشاريعها الهادفة إلى نشر المعرفة والتنوير والفكر.
ويُعبّر الوسامُ عن الإعجاب الكبير للمجتمع الأكاديمي بأكمله في جامعةِ باري ألدو مورو بإنشاءِ بيت الفلسفة بالفجيرة، ومُبادراته العربيّة والدولية المتواصلة، ويعد بمثابةِ علامةٍ على الصداقة الدائمة ووسام للشَّراكة بين المجتمعِ الفلسفيّ الإيطالي والمجتمعِ الفلسفيّ في الفجيرة.
وأكّد سمو الشيخ محمد بن حمد الشرقي، أنَّ هذا التكريم يجسّدُ الأهداف السّامية التي ترتكزُ عليها المشاريع الثقافية في إمارة الفُجيرة، ورؤية صاحب السمو الشيخ حمد بن محمد الشرقي، عضو المجلس الأعلى، حاكم الفجيرة، الهادفة إلى تحقيق التواصل الفكري والمعرفيّ بين إمارة الفجيرة ودُول العالم، وفتح آفاق الحوار والتواصل الحضاري، ومواصلة العمل الثقافي والتنويري الذي يخدم البشرية والفكر الإنساني بين شعوب العالم.
وتقدّم البروفيسور باولو بونزيو، في كلمةٍ ألقاها خلال مراسمِ تسليم الوسام، بالشّكر والتّقدير إلى سمو ولي عهد الفجيرة، وقال إنَّ هذا الوسام يُعدُّ تكريماً مُستَحقاً لسموه، على إسهاماتهِ القيّمة في خدمةِ الفلسفة، وَسَعْيهِ عبر إنشاءِ بيت الفلسفة بالفجيرة، ومُبادراته المتنوعة والهامّة، مثل مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة، التي تستهدف تعزيز دور الفكر والفلسفة في المجتمعات، ومد جسور التّواصل والتجارب والأفكار بين الجمعيات الفلسفية ومؤسسات العلوم الإنسانية حول العالم.
الفلسفة
يُذكر أنَّ جامعة باري ألدو مورو جامعة إيطالية رائدة وأحد أكثر مراكز البحث والتعليم تقدماً في الفلسفة والعلوم الإنسانية وتنتمي إلى مجموعة الجامعات الوطنية الرائدة التي تأسست من خلال إصلاح النظام التعليمي الذي حدث في عامي 1924 و1925، وسرعان ما أصبحت جامعة باري مرجعاً وطنياً في العلوم الإنسانية، في الفلسفة والدراسات الزراعية والغابات والآثار والقانون والطب.
حضر مراسم تسليم الوسام، الدكتور أحمد حمدان الزيودي، مدير مكتب سمو ولي عهد الفجيرة، والدكتور أحمد البرقاوي، عميد بيت الفلسفة بالفجيرة، وأحمد السماحي، مدير بيت الفلسفة بالفجيرة، وضيوف مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة.