في سبيل تفريق القطيع

3 أبريل 2021م.. غردت في تويتر قائلا: (لولا الانسياق الجماعي «القطيع»: لما قامت حضارات، ولما استقرت دول، ولما هيمنت معتقدات، ولما ربحت تجارات، ولما سادت فلسفات). وبخلاف تصور الكثيرين بأن ظاهرة القطيع هي غياب للعقل أو تصرف بلا وعي، فإنها تعني أن هناك عقلا يعمل هو عقل الجماعة، يظهر في تصرفات الأفراد خلال التحامهم بها.

. فما هذه الظاهرة؟ وما سببها؟

دراسات كثيرة.. حاولت الإجابة على هذا السؤال، أشهرها كتاب «سيكولوجية الجماهير» للفرنسي جوستاف لوبون (ت:1931م)، وقد أبان فيه أن سلوك الإنسان في القضية الواحدة مع الجماعة يختلف عن سلوكه فردًا، فلو حدثت حادثة في المجتمع فإن الفرد ينظر إليها نظرة مختلفة عن نظرته وهو عضو في جماعة، حيث سيكون غالبًا موقفه مندفعًا معها، تحترق كل الحجج التي كان يبديها منفردًا في لهيب حماسة هذه الجماعة، وإن انفصل عنها فقد يعود لرؤيته الفردية مرة أخرى. يرى لوبون وهو فيلسوف اجتماعي وعالم نفس بأن الإنسان في سياق الجماعة تحكمه سيكولوجية لا تنبع من التصورات العقلية الفردية، وإنما تعصف به عاطفة الجماعة، ففي الجماعة يعلو صفير العاطفة، وفي الانفراد يتردد صدى الحجة.

«القطيع».. مصطلح انتشر بين الناس، تشبيها بحالة الحيوانات التي تنساق وراء بعضها دون تفكير. إن الحيوان.. عبارة عن خارطة جينية تملي عليه سلوكه، وعبر الوارثة ينتقل هذا السلوك، فنراه متكررا في أجيال الحيوان. يجتمع ذكر الطير بأنثاه فيبنيان عشا، ثم يتزاوجان فيضعان بيضهما فيه، ويرعيانه حتى يفقس، ثم يجلبان الغذاء لصيصانهما، إلى أن تتمكن من الطيران، فتأخذ طريقها لتعيد ذات السلوك الذي سار عليه والداها؛ كبعض الأمراض التي يرثها الأبناء عن آبائهم. وقد تطوّر العلم والطب؛ فتمكن علماء الهندسة الوراثية من قراءة الخارطة الجينية، وبدأوا يقرأون سلوك الحيوان بفك الشيفرة الوراثية، كما عرفوا كذلك العديد من الأمراض، وهو ما يجعل طريق الطب مشرقًا أمام البشر.

الخارطة الجينية ذاتها.. التي رُسم بريشتها الحيوان كُتب بقلمها الإنسان، لأنه «حيوان ناطق» كما يقول الفلاسفة، وما يميزه في مسير حياته الطويل أنه أصبح يتمتع بالإدراك والوعي. وبالعقل.. أقتدر أن يبني حياته بأساليب من العمران لم تتمكن منها الحيوانات، ولا يزال العلماء والفلاسفة في نزاع عريض وجدل عميق في تحديد سبب هذا الوعي والقدرة على التعقل، والذي عندي.. أن سببه الروح؛ وهو «النفخة» التي غرسها الله في الإنسان، وقد تحدثت عنها في أكثر من موضع، [انظر مثلا: مقالي «الفراغ الروحي.. مراجعات في المفهوم»، جريدة «عمان»، 21/ 6/ 2021م]، ومما قلته فيه: (في الإنسان.. روح نفخه الله فيه، جعله متعلقًا بخالقه، وأوجد الوعي لديه بطبيعة وجوده في الحياة، كما أوجد فيه الضمير الأخلاقي).

القطيع.. غالبًا ما يتحدث عنه الناس بوصفه أمرًا سلبيًا، وهذا صحيح؛ عندما يتعلق الأمر بالتغيير الاجتماعي نحو الأفضل، فالمعارضة.. تشكل جدارًا صلبًا يقف حائلًا عن التغيير، وفي الوقت ذاته؛ قد يثور الناس لإحداث تحولات غير مدرِكة للمآل كما حدث في الربيع العربي. لكن علينا أن ننظر إلى هذه الظاهرة بأنها طبع في النفس، من خلال اشتغال الخارطة الجينية الحيوانية المشتركة. فالجينات البشرية.. تستنسخ نفسها، والتشابه ليس حاصلًا في تعاقب الأجيال وحده، وإنما كذلك في الأفراد، بمعنى؛ أن الفرد الذي يظهر لنا بأنه قادر على أن يتخذ موقفًا واعيًا وإن خالف الجماعة، فبوجوده فيها يندمج معها وتعمل لديه «جينات الجماعة»، وعلى هذا بُني الاجتماع البشري، فهو يقلد بعضه بعضًا.

إن الانتباه لظاهرة القطيع ليس حديثًا؛ نتاج علم النفس أو علم الاجتماع، بل هي معروفة منذ آماد غابرة، والناس الآن لا يكادون يخرجون عمّا عرفه السابقون، إلا بكثرة توصيف مظاهرها والحديث عنها. وما البيروقراطية إلا أثر من آثار هذه الظاهرة، وهي جِبلّة في الناس قبل أن تكون نظامًا حديثًا، ولنتصور مدى الفوضى التي تتحكم بالبشر لولا أنهم ينساقون إلى التقليد، وعلى ذلك؛ فلا غَرْوَ أن يتحكم «روح القطيع» في معظم البشر حتى تستقيم حياتهم.

و«جينات القطيع».. هي التي أورثتنا نحن البشر: الدين واللغة والآدب والأسطورة، وهذا ما يفسر بقاء هذه الأنظمة منذ الأزل، ولا زالت قادرة على رفد الاجتماع البشري بما يحتاجه من تغذية للنفس وإعمار للحياة.

ظاهرة القطيع مع أهميتها أدت إلى أمرين سلبيين:

- الصراع بين الجماعات البشرية.. فقد تحولت ظاهرة القطيع إلى معتقدات دينية، أو عصبية عنصرية، فكل جماعة تعتبر تقليدها الجماعي هو الحق، وفيه الخير للناس، وما عداه ضلال وخطر على البشر.

- بطء التطور في المجتمعات.. التي تهيمن عليها هذه الظاهرة، وبالتالي تجد نفسها في آخر قطار المدنية، مهما كانت حضارتها السابقة متقدمة.

ولأجل التخفيف من وطأة هذين الأمرين لا بد من «تفريق القطيع»، والمقصود به فسح المجال للإبداع الفردي أن يظهر، فإذا كان التقليد هو ما يتحكم في مفاصل الجماعة إلى درجة أن العقل الفردي يذوب فيها، فإن الإبداع هو أن يثبت هذا العقل قوته وحضوره أثناء التحام الجماعة بعقلها الجمعي، العقل الفردي المبدع.. هو وحده القادر على تفريق القطيع، فهو لا يستعمل العنف كما تفعل السياسة فتقمعه؛ حتى تحافظ على وضعها القائم، وإنما يفكك الأنظمة القديمة التي اصطفت جيناتها في الجماعة التي تثور حميتها لأجل ما اعتادت عليه، ثم يعمل على بناء نظام جديد يتجه بالمجتمع نحو الأمام.

وهذا ما نجده في حركة النبوات، حيث يأتي النبي بمنظومة دينية لنقض المنظومات القديمة، فالإسلام.. قوّض المنظومات الدينية القائمة في زمانه، التي باتت نظامًا جمعيًا عقائده فاترة؛ ينتصر لها الناس انسياقًا دون تفكير في مقاصد الدين. فجاء النبي محمد بالتوحيد؛ الحي في النفوس والمتفاعل مع الحياة، قبل أن يفقد كثيرًا من فاعليته على يد العقل الجمعي بمرور الزمن. فالأنبياء الكرام.. هم أحكم الناس الذين عملوا على تفريق القطيع لبناء نظام صالح لمجتمعاتهم.

وفي القرآن.. تمييز واضح بين الوعي الفردي والانسياق الجماعي، فالله.. يحمّل الفرد مسؤولية اتخاذ قراره: (كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَة) [المدثر:38]، (وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى) [الأنعام:164]، وفي الدعوة للتفكر يقول الله: (قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ) [سبأ:46]، ويقول ذامًا الانسياق الجماعي: (بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ) [العنكبوت:63]، و(إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ) [الزخرف:23].

العلم.. بحركته المستمرة، سواءً في اكتشافاته أو اختراعاته أو مناهجه، عمل كذلك على تفريق القطيع، وهو يعمل ببطء لكن مفعوله قوي ودائم. والعلم.. ارتباطه وثيق بحركة الحياة وتحولاتها، فمدده لا ينقطع، يجدد مناهجه ومعارفه باستمرار، وهذا لا يعني أنه نفذ تمامًا من هيمنة ظاهرة القطيع، فكثيرًا ما تتشكل للمناهج قدسيتها التي تصبح من الصعب مخالفتها فضلًا عن التجديد فيها. والفلسفة.. كذلك لها قدرة نافذة في طرح الأفكار التي تؤدي إلى تغيير الناس لرؤيتهم في الحياة، وتتميز الفلسفة عن العلم بأنها تخوض معترك الجدل مع الناس في أفكارهم، منتصرة للرؤية الفردية.

عصرنا الرقمي.. الذي يبدو للوهلة الأولى أنه يُذكي من ظاهرة القطيع؛ هو في الواقع أحدّ مُدية لفري أديمها. وهذا الواقع سيترك فراغًا في الاجتماع البشري على مختلف الأصعدة، إن لم يتمكن الفلاسفة والمفكرون من تقديم رؤية جديدة للحياة يملؤونه بها، والخشية من أن يُملأ هذا الفراغ بالجريمة القاتلة للفرد والمدمرة للمجتمع.

المصدر: لجريدة عمان