«ظليت سنين ما أقدر أقرأ كلمة لبورخيس بعد هذا التبرير السخيف». هذه العبارة أدلى بها الكاتب عبدالله حبيب في الأمسية التي احتضنتْها منصة «مجاز» الأسبوع الماضي في مقرها بمدينة السلطان قابوس. كان ذلك في معرض رده على سؤال لسالم الرحبي- مقدم الجلسة- عن المسافة المشتركة بين العمل الفني من جهة، والحياة بمختلف إشكالاتها الأخلاقية والسياسية من جهة أخرى، وأين يجد المثقف العضوي نفسه بين شعارَيْ الفن للفن، والفن للمجتمع؟.
والحقيقة، أن كلام عبدالله حبيب وجيه للحكم أخلاقيًّا على بورخيس، بل يمكنه أن يضيف أيضًا موقفَ الكاتب الأرجنتيني المخزي من القضية الفلسطينية وانحيازه المفضوح للصهاينة، الذي يعرفه عبدالله جيِّدًا، ولكن هل يكفي هذا لنمتنع عن قراءة أديب عالمي كبير وهو الذي كتب أدبًا رفيعًا ما زال يُقرأ في جميع اللغات إلى اليوم؟. للإجابة عن هذا السؤال سأطرح رأيًا مغايرًا لا أزعم أنه الصواب، ولكن يشجعني عليه أن عبدالله حبيب نفسه كتب في إحدى شذرات «أنساغه» ذات يوم أنه من الأفضل أن تكون للمرء آراء خاطئة بدلًا من ألا يكون له رأي على الإطلاق.
حين أعلن الناقد الفرنسي رولان بارت «موت المؤلف» في مقاله الشهير عام 1967م، كان من ضمن مقاصده أن تتاح لنا كقراء فرصة الاستمتاع بالنصّ بعيدًا عن أية سلطة خارجية وعلى رأسها سلطة المؤلف. والسؤال هنا: ماذا لو قرأنا «كتاب الرمل» مثلًا أو «الصانع»، أو «مرآة الحبر» دون أن نعرف أن مؤلف هذه الكتب هو بورخيس؟ ألن نستمتع بها؟ ألن نشعر أننا أمام نصوص بديعة تستحق أن تُقرأ وتُرفع لها القبعات؟ إجابتي هي بلى، بل إنني أظن أننا سنوافق بارت على اعتباره نسبة النص للمؤلف إيقافًا لهذا النص وحصرًا له وإعطاءه مدلولًا نهائيًّا، وإغلاقًا للكتابة، وسنقتنع أن النصّ الجيد قادر على تغذية نفسه بأسباب البقاء بعد أن يحلّق بأجنحته بعيدًا عن مؤلفه.
وفي المقابل ماذا ستنفعنا معرفتنا أن الكاتب الفلاني عاش مناضِلًا ومات شهيدًا في سبيل القضية التي يؤمن بها إذا كان نصُّه رديئًا ومؤدلجا لا ينتمي للفن!، ألا يحق لنا في هذه الحالة أن ننسى نضاله وصفاته الإنسانية المحببة ونشارك فرجينيا وولف تساؤلاتها: «ألا يجب أن نعتبر بعض المؤلفين كالمجرمين؟ ألا يحق لنا أن نعتبر أولئك الذين يكتبون كتبًا سيئة، كتبًا تضيع وقتنا وتعاطفنا، كتبًا مسروقة، كتبًا خاطئة، كتبًا تملأ هواءنا بالعفن والأمراض، ألا يحق لنا أن نعتبرهم أخبث أعداء المجتمع؟».
وإذن، فإن أهمية الكاتب في نظري لا تنبع من مواقفه الحياتية (مشرفة كانت أم مخزية) ولا صفاته الشخصية (أخلاقية كانت أم غيرها) بل من إجادته مهنته: الكتابة، إن جاز لنا أن نعدّ الكتابة مهنة. وهذا ما يجعلنا نحبّ أشعار المتنبي ونرددها رغم علمنا بتزلفه للخلفاء والأمراء وطمعه في أن يكون واليًا، وهذا أيضًا ما يجعلنا لا نستطيع تجاوز فلسفة هايدجر رغم معرفتنا بانحيازه للحزب النازي، وقس على ذلك عشرات الكتّاب والأدباء والفلاسفة الذين لم يكونوا ملائكة في حيواتهم الشخصية، لكنهم تركوا آثارًا أدبية وفكرية لا تُنسى. وسبب ذلك في ظنّي هو تركيزهم على عملهم الإبداعي أو الفكري قبل أي شيء آخر. يلخّص ذلك الروائي الأمريكي بول أوستر بتأكيده في أحد حواراته بأنْ«لا مسؤولية للكاتب إلا تجاه ما يكتبه. ككاتب، لا يقتضي عملي أن أتحدّث باستمرار في المشاكل السياسية أو الاجتماعية في وسائل الإعلام، بل أن أكتب قصصًا. مهمة الروائي التحدّث عن الحياة الداخلية للبشر».
خلاصة القول: إن المبدع ينبغي بالفعل أن يكون «معجونًا بتراب الأرض وأوجاعها وآلامها» كما قال عبدالله حبيب، وكما أكد أنطونيو غرامشي في حديثه عن «المثقف العضوي»، لكن لا ينبغي مع ذلك أن يكون هذا هو الشرط الوحيد لتلقي إبداعه أو الحكم عليه.
سليمان المعمري كاتب وروائي عماني
المصدر: لجريدة عمان
إقرأ أيضاً:
الأنبا توما حبيب يترأس المناولة الاحتفالية بكنيسة السيدة العذراء مريم بكوم غريب
تابع أحدث الأخبار عبر تطبيق
ترأس مساء أمس الإثنين، الأنبا توما حبيب مطران الأقباط الكاثوليك بسوهاج القداس الإلهي والمناولة الاحتفالية بكنيسة السيدة العذراء مريم بكوم غريب، وذلك بمشاركة الآباء الرعاة الأب يوسف فوزي والأب أغسطينوس كميل، والأب إيهاب اليسوعي، والأب ديو والشماس انسلموا من جمعية المرسلين الأفارقة.
وفي عظته تحدث الأب المطران الى الأبناء المحتفى بهم عن أجمل مناسبة في حياتهم تظل عالقة في الأذهان طوال الحياة. ثم تأمل نيافة المطران عن تأسيس سرّ الإفخارستيا "أخذَ خُبزًا وبارَكَ". ويمكننا نتأمَّل في الأبعاد الثّلاثة للسّرّ الذي نحتفل به: الشّكر والذكرى والحضور.
أولًا الشكر، فالشكر ليس مجرد كلمات تخرج من الفم، بل هو أسلوب حياة يعيش به المؤمن الحقيقي، مقتديًا بالمسيح الذي شكر الآب في كل شيء. يقول بولس الرسول: “اشكروا في كل شيء، لأن هذه هي مشيئة الله في المسيح يسوع من جهتكم” (1 تسالونيكي 5: 18). فكيف يمكننا أن نعيش حياة الشكر الحقيقية؟ كما إنّ كلمة "إفخارستيا" تعني "شكر": "أن نشكر" الله على عطاياه، وبهذا المعنى فإنّ علامة الخبز مهمّة. إنّه الطعام اليومي، الذي نحمل به إلى المذبح كلّ ما نحن عليه وما نملكه: الحياة، والأعمال، والنّجاحات، وحتّى الفشل، كما ترمز العادة الجميلة لبعض الثّقافات المتمثّلة في جمع الخبز وتقبيله عندما يقع على الأرض: لكي نتذكّر أنّه أثمن من أن يُرمى، حتّى بعد وقوعه. لذلك تعلِّمنا الإفخارستيا أن نبارك عطايا الله ونقبلها ونُقبِّلها دائمًا، كعلامة شكر، ولكن ليس فقط في الاحتفال، وإنما في الحياة أيضًا.
ثانيًا الذكرى، "تبريك الخبز" يعني أن نتذكّر. ولكن ماذا؟ بالنّسبة لشعب إسرائيل القديم، كان الأمر يتعلّق بأن يتذكّر تحرّره من العبوديّة في مصر وبداية خروجه نحو أرض الميعاد. وبالنّسبة لنا هو أن نعيش مجدّدًا فصح المسيح، وآلامه وقيامته من بين الأموات، التي بها حرّرنا من الخطيئة والموت.
ثالثًا الحضور، الخبز الإفخارستيّ هو حضور المسيح الحقيقيّ. وبهذا هو يحدّثنا عن إله ليس بعيدًا وغيّورًا، بل قريبًا ومتضامنًا مع الإنسان؛ لا يتركنا أبدًا، بل يبحث عنا، وينتظرنا ويرافقنا على الدوام، لدرجة أنّه يضع نفسه أعزلًا بين أيدينا. وحضوره هذا يدعونا أيضًا لكي نقترب من الإخوة حيث تدعونا المحبّة.