كتاب مؤسسة التصوف والصوفية كمؤسسة اجتماعية متأصلة عبر الزمن
تاريخ النشر: 28th, April 2025 GMT
لطالما شغلت الظاهرة الصوفية حيزا مركزيا في التاريخ الإسلامي، إذ اعتُبر التصوف أحد المسارات الكبرى التي عبّر من خلالها المسلمون عن علاقتهم بالله، وعن فهمهم للعالم، وعن تنظيمهم لأنماط الحياة الفردية والجماعية.
وقد ركزت الدراسات التقليدية في الغالب على البعد الروحي والأخلاقي للتصوف، منصرفة إلى تحليل التجارب الفردية للزهاد والأولياء، أو إلى استقصاء المضامين الرمزية لنصوصهم وممارساتهم الشعائرية.
وفي هذا الإطار، يأتي كتاب "مؤسسة التصوف" (Sufi Institutions)، الذي حرره المستشرق الفرنسي ألكسندر باباس، ضمن أبرز الإسهامات الحديثة في ميدان الدراسات الصوفية.
فالكتاب، الصادر عن "دار بريل" عام 2020، والمترجم حديثا إلى العربية عن دار مدارات في القاهرة عام 2025، يضم بين دفتيه أكثر من 20 دراسة لباحثين مرموقين، تناولوا بالتحليل المعمق البنى المؤسسية التي أنشأها المتصوفة وتفاعلوا ضمنها، وذلك في سياقات تاريخية وجغرافية متباينة تمتد من المغرب إلى الهند، ومن العصور الوسطى إلى العصر الحديث.
ينقل الكتاب دراسة التصوف من الحقل التقليدي المتمثل في التجربة الروحية الفردية إلى فضاء مؤسساتي واجتماعي، حيث تقرأ الزوايا والطرق الصوفية بوصفها كيانات فاعلة، لها بناها الداخلية، وآليات تمويلها، وعلاقاتها المعقدة بالسلطة والمجتمع.
الأطروحة والمنهجيتمحور الطرح المركزي للكتاب حول فكرة مفادها أن التصوف الإسلامي بمجمله لم يكن تصوفا قائما على العزلة أو التجربة الفردانية الخالصة، بل كان حركة مجتمعية مؤسسية متجذرة في الواقع السياسي والاجتماعي.
ومن هذا المنطلق يقدم باباس في مقدمته إطارا نظريا يدمج بين التاريخ، والأنثروبولوجيا، ودراسات الدين، ليقترح مقاربة شاملة للمؤسسة الصوفية تتجاوز المفهوم الضيق للطرق الصوفية، الذي يقتصر على رؤيتها بوصفها تجليات للتدين الشعبي أو مظاهر للورع الشخصي فحسب.
إعلان هيكل المحتوى ومحاورهيتوزع محتوى الكتاب على 6 محاور رئيسة، كل منها يتناول بعدا من أبعاد العمل المؤسساتي الصوفي.
البعد الأول: النشأة والتطور التاريخي للمؤسسات الصوفيةيستهل باباس الكتاب بفصل تمهيدي يستعرض فيه التحول المؤسسي الذي شهدته الصوفية منذ القرن العاشر الميلادي، ويعيد بناء مسار تطور الرباطات والخوانق (جمع خانقاه) بوصفها نوى أولية لتجسيد الحياة الروحية في فضاءات جماعية منظمة، ويبرز في تحليله كيف مثل هذا التطور نقلة في التصوف من الممارسة الفردية إلى تأسيس شبكات اجتماعية واسعة النطاق.
في السياق ذاته، يوضح ناثان هوفر فكرة أن الطرق الصوفية اتسمت منذ نشأتها بمرونة تنظيمية عالية، مما أتاح لها الانتشار عبر مناطق مختلفة من العالم الإسلامي والتكيف مع شروط البيئة المحلية.
البعد الثاني: الاقتصاد والتمويل الصوفييركز المحور الثاني على البنية المالية للمؤسسات الصوفية، وفي هذا السياق، يتناول آدم سابرا دور الأوقاف في تمويل الرباطات والزوايا، خاصة في العصور الأيوبية والمملوكية والعثمانية، ويظهر كيف منحتها الأوقاف قدرا من الاستقلال المالي مكّنها من البقاء والاستمرار خارج هيمنة الدولة المباشرة، مبينا كيف أسهم الصوفيون في توجيه الموارد الاقتصادية لخدمة شبكاتهم الدينية.
وفي الدراسة، التي أجراها ناثان هوفر في هذا الفصل، حديث عن أهمية شبكات التبرعات الفردية والجماعية في تعزيز الصلة بين الطرق الصوفية ومجتمعاتها.
يحظى الفضاء المعماري للزوايا باهتمام لافت في الكتاب، وقد تناولت دافنا إفرات في دراستها الطابع المعماري للخوانق، مشيرة إلى الرمزية المتضمنة في توزيع الفضاءات الداخلية: من قاعة الذكر، إلى المطبخ الجماعي، إلى غرفة الشيخ، ويذهب باولو بينتو أبعد من ذلك، فيرى أن هذه الفضاءات لم تكن مجرد أماكن إقامة أو عبادة، بل مثلت بنى معنوية تعبر عن التراتبية والعلاقات داخل الجماعة، وفي هذا الفصل يعيد ناثان هوفر قراءة فكرة الرباط، فيراها مؤسسة صوفية مبكرة، مبينا كيف تحولت الرباطات من مواقع ذات طابع عسكري على الحدود إلى أماكن ذات وظيفة روحية حيث صارت مراكز للزهد والتأمل.
إعلانوتنظر كاثرين مايو جوان إلى المقامات على أنها فضاءات روحية حية، تتجاوز وظيفتها الشعائرية لتغدو محطات للذاكرة الجمعية والتعبئة الدينية، والفصل يناقش كيف أسهمت هذه الفضاءات المكانية في تشكيل هوية الجماعات الصوفية وتعزيز الروابط بين الشيوخ والمريدين، وفي تلبية الحاجات الروحية للمجتمعات المحلية.
البعد الرابع: الوظائف الاجتماعية للطرق الصوفيةيتضمن الكتاب دراسات تعكس عمق الدور المجتمعي للصوفيين، حيث تبين رشيدة شيه في فصلها أشكالا من الوظائف التعليمية والخيرية التي اضطلعت بها الزوايا، وتظهر صورا من إسهامات الزوايا في رعاية الفقراء واليتامى، وتخفيف حدة التوترات الاجتماعية.
وتتناول ناتالي كلايير العلاقة بين الزوايا والفضاء الحضري، فتبين كيف تحولت الزاوية إلى نقطة التقاء لطبقات المجتمع، وإلى نوع من "المنتدى المدني" في كثير من المدن الإسلامية، ويلفت أحمد يشار أوجاق النظر إلى أهمية الطرق الصوفية في الأرياف، حيث وفرت الطرق في الأرياف القيادة الدينية والخدمة الاجتماعية في آن واحد، بعيدا عن هيمنة الدولة المركزية، حيث بدت الزوايا في صعيد مصر مثلا أماكن للحوار والتفاعل الاجتماعي، فضلا عن كونها مقامات دينية.
البعد الخامس: الصوفية والسلطة السياسيةلا يغفل الكتاب العلاقة المعقدة بين الطرق الصوفية والسلطات الحاكمة، فيستعرض ألكسندر باباس تباين هذه العلاقة تاريخيا بين التعايش والتوتر والصعود والهبوط والتفاعل والتنحي، فالعلاقة كانت تنتقل من النصح والولاء إلى المعارضة والتمرد، مشيرا إلى أن التصوف كان أحيانا ذراعا للسلطة السياسية، وأحيانا أخرى صوتا للمعارضة الرمزية.
ففي حين أقامت بعض الطرق علاقة وثيقة مع الدولة، كما هي الحال مع النقشبندية في العهد العثماني، كانت طرق أخرى أكثر انعزالا أو معارضة في بعض الأحيان، يناقش مارك سيدغويك على سبيل المثال تطور العلاقة بين الصوفيين والدولة في مصر الحديثة، ويبين أن السلطة كثيرا ما حاولت تأميم التصوف وتوجيهه.
إعلانولا يفوت ريتشارد ماكغريغور أن يحذر من اختزال هذه العلاقة في الثنائية التبسيطية (موالاة أو معارضة)، داعيا إلى فهمها من خلال "مصفوفة تفاوضية" معقدة.
يحلل هذا المحور بنية التنظيم الداخلي للطرق الصوفية، بدءا من هياكل القيادة إلى أساليب التربية الروحية وآليات الانتقال بين المراحل الصوفية، ومرورا بنظام الشيخ والمريد، ووصولا إلى تشكل الطرق الكبرى في العصر العثماني. يناقش مارك سيدغويك آليات القيادة والشرعية، مبرزا كيف حافظت الطرق على وحدة رمزية لها رغم اتساعها الجغرافي، ويبحث في المجتمعات الصوفية الأولى ومسارات تبلورها المؤسسي، ويبين سميح جيهان في فصله حول الطرق المولوية فكرة أن الرقص والموسيقا كانت أدوات تعليمية وتنظيمية في آن واحد، لا مجرد ممارسات شعائرية.
وفي دراسة لافتة يقدم ستيفان دودونيون قراءة مستقبلية للصوفية الرقمية أو "التصوف السيبراني"، مبينا كيف وفرت الفضاءات الافتراضية إمكانيات جديدة لإعادة إنتاج العلاقات الروحية، من دون أن تحل كليا محل التجربة المادية للزاوية، ويبين هذ القسم بالمجمل قدرة التصوف على التكيف المؤسسي ومواكبة السياقات المعاصرة.
نافذة جديدة لفهم التصوفومجمل القول إن كتاب "مؤسسة التصوف" يمثل خطوة مهمة في إعادة التفكير في التصوف، بعيدا عن القراءات التقليدية التي تعزله عن الواقع الاجتماعي والسياسي، حيث نجح الباحثون المشاركون في هذا الكتاب في تفكيك الفرضيات السائدة التي ترى أن الصوفية تجربة باطنية فردية، وأعادوا تأطيرها ضمن شبكات مؤسسية معقدة، مترابطة مع الاقتصاد والسلطة والفضاء المعماري.
ومن الناحية المنهجية، فإن الكتاب جمع ما بين التحليل التاريخي والأنثروبولوجي، مستفيدا من تراث غني، ومعاينات ميدانية، ودراسات حالة عميقة، وقد مثلت كثافة المشاركات وتنوعها الجغرافي والموضوعي قيمة مضافة تشعر القارئ أنه أمام صورة بانورامية دقيقة لتاريخ المؤسسة الصوفية في الإسلام.
إعلانهذا الكتاب يمثل نقلة نوعية في دراسات التصوف لأنه يطرح التصوف من منظور مؤسساتي اجتماعي غير تقليدي مخالف لتوجه التلقي المعتاد الذي ألف أن يركز على الأبعاد الروحية أو الأدبية للتصوف، فهو يفتح نوافذ جديدة لفهم التصوف من حيث هو حركة اجتماعية تاريخية، لها مؤسسات وهياكل تتفاعل مع المجتمع والدولة، لا منظومة روحية منعزلة فحسب.
ويشكل الكتاب -على وفرة ما فيه- حافزا لمزيد من الدراسات التي تنبع من داخل السياقات الإسلامية، لتستكمل ما بدأه هذا العمل الجماعي الجديد وتناقشه.
المصدر: الجزيرة
كلمات دلالية: حريات فكر للطرق الصوفیة الطرق الصوفیة التصوف من فی هذا
إقرأ أيضاً:
الإبادة العرقية.. وجه الغرب الخفي في تدمير الحضارات.. قراءة في كتاب
الكتاب: الغرب نقيضا للحضارةالمؤلف: روبير جولان
المترجم: مراد دياني
الناشر: المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات
في العام 1974 وضع عالم الإثنولوجي الفرنسي روبير جولان (1928-1996) هذا الكتاب الذي جمع فيه بعضا من مقالاته، وحوارات صحفية أجريت معه، بالإضافة إلى مقالات باحثين آخرين، تدور كلها حول موضوع "الإبادة العرقية" وممارساتها، بما تعنيه من "إنكار" النظام الغربي وإبادته لأي ثقافة أخرى، لا سيما ثقافات الشعوب الأصلية. هي إبادة، كما يشير مترجم الكتاب مراد دياني في المقدمة، تسعى بحسب جولان "للقضاء كليا على وجود الآخر وهويته وحضارته، كما تسعى لاستلابه وتغريبه تغريبا تاما تمحي معه جميع خصوصياته الذاتية، وهي كذلك لا تتوقف عند حدود الآخر غير الغربي، بل تتعداه إلى كل من يقف في طريق الغرب لتحويل العالم إلى سلعة أو مادة استعمالية، حتى لو كان من داخل الغرب ذاته".
يقول دياني أن الفكرة الرئيسية عند جولان تقوم على أن "روح" الغرب هي روح أحادية ونافية للآخر ومنغلقة على الذات. وبالتالي فإن الغرب أو "الحضارة" الغربية نشأت في عمقها على إنكار الآخر ورفض التعايش معه، وقد تجلى ذلك بوضوح في إبادة السكان الأصليين في الأميركتين. وقد أجرى جولان دراسات على الكثير من السكان الأصليين في إفريقيا وأميركا الوسطى والجنوبية، وأقام لفترات طويلة بين قبائل الهنود الأميركيين الأصليين، حيث تعمّق نضاله ضد ما يسميه "الإبادة العرقية".
حضارة "لا تطيق" الحضارات
يقول جولان إن "الإبادة العرقية" تشير إلى فعل تدمير الحضارة، أي فعل "نقيض الحضارة"، ويمكن أن يستخدم هذا الفعل لتوصيف "الفاعل" المدان بالإبادة العرقية. وهو مصطلح عُرف منذ زمن طويل لكن جرى رفضه لانعدام سياق يسمح باستخدامه، لأن المصارحة الرسمية لمشكلة الإبادة العرقية، بحسب جولان، كانت محظورة منذ قرون، وعُدت استحالة أو مزحة في بلاد الغرب.
ويضيف أنه "في عامي 1947و1948 بحثت اللجنة السادسة للأمم المتحدة مفهوم الإبادة الجماعية، وتمت حينئذ الإفادة بوقائع الإبادة الثقافية، غير أن اللجنة رفضت في نهاية المطاف فكرة الإبادة الجماعية الثقافية بحجة أن ذلك قد يلحق الأذى بمفهوم الإبادة الجماعية. فقد كان العالم خارجا من الحرب والنفوس مهووسة حقا بذكرى أفران المحرقة." ويرى جولان أن الشعور بالذنب المرتبط بتصفية "عرق يُزعم أنه معبر عن إثنية يحجب مشكلات تصفية الشعوب باعتبارها معبرة عن ثقافات وحضارات".
إن "الإبادة العرقية" تشير إلى فعل تدمير الحضارة، أي فعل "نقيض الحضارة"، ويمكن أن يستخدم هذا الفعل لتوصيف "الفاعل" المدان بالإبادة العرقية. وهو مصطلح عُرف منذ زمن طويل لكن جرى رفضه لانعدام سياق يسمح باستخدامه، لأن المصارحة الرسمية لمشكلة الإبادة العرقية، بحسب جولان، كانت محظورة منذ قرون، وعُدت استحالة أو مزحة في بلاد الغرب.في حوار مع جولان نشرته مجلة أرجنتينية يسأله المحاور عما إذا كانت الإبادة العرقية مسألة خاصة بالغرب والعالم الأبيض المسيحي، فيجيب بأنه يراها كذلك بالفعل. ويقول إن الغرب ينظر إلى نفسه باعتباره نموذجا للبشرية في الحاضر والمستقبل، وبالتالي يميل إلى اختزال ما هو ليس كذلك، ويؤدي هذا الميل إلى محاولة للتوسع في كل شيء وغزو العالم.
ويضيف إن الإبادة العرقية هي "في المقام الأول تتعلق بإحداث الاختلال في النظام اليومي للآخرين. أي تدمير نمط تنظيم علاقات الإقامة والجوار بقدر ما هو تدمير نمط تنظيم علاقات الاستهلاك والإنتاج. فعندما لا نعود أحرارا في النوم في منزل كبير مشترك كله راحة، مصنوع من أوراق الشجر، وعلينا باسم التقدم أن نعيش في منزل صغير ومعزول ومصنوع من الأسمنت، فمن الواضح أن هناك تدميرا للبنية الاجتماعية المرتبطة بهذا البيت الجماعي بأسرها". ويرى جولان أن الحضارة الغربية "لا تطيق" الحضارات الأخرى، وهو ما يثبت أنها، على حد قوله، نقيض للحضارة، وبينما يمكن ملاحظة أن الحضارات الأخرى تحترم اختلافات الآخرين فإن الحضارة الغربية بذلت قصارى جهدها لتدمير الآخرين تحت عنوان زائف هو "الاندماج".
ويضيف إن الهنود الأمريكيون الأصليون لم يزعجهم أبدا وجود البيض، بل أن البيض هم من يزعجهم وجود الهنود الأصليون الذين يبدون تسامحا وقبولا للآخرين (الغرب) "أكثر من اللازم"، لكن للأسف يجري تدميرهم برغم ذلك.
الغرب المتعطش للغزو
في فصل من الكتاب مخصص للحركة الهندية الأمريكية يقول جولان إنه منذ بضعة قرون عمد الأوروبيون إلى تملك الأرض بطريقة غريبة، يحركها الاعتقاد بأنهم يمتلكون عليها حق الإحياء وحق الإماتة. فتعاملوا معها، بكل ما فيها، ليست باعتبارها كائنا آخر يمكن عقد تحالفات معه، بل عبدا خاضعا. ويضيف أنه مع ما شهدته أوروبا من عمليات تحديث، "وجدت الحضارات الزراعية فيها نفسها معنّفة، ووجد المزارعون أنفسهم مطرودين من ديارهم، فتطورت طبقة اجتماعية من المحبطين وذوي الشره المرضي".
مع هذا التراكم للهبات الكاذبة، نجد أنفسنا في مواجهة مفارقة صادمة ومثيرة للسخط، إذ يجري تقديم فرنسا باعتبارها الحضارة التي تمنح كل شيء، في حين أنها تأخذ كل شيء، وإن منحت شيئا فهو البؤس والاستغلال..هؤلاء، الذين سيصبحون مستوطنين بعد ذلك، كانوا، بحسب جولان، التعبير الأكثر سطوعا لمعنى الغرب المتعطش للغزو والحصول على "الكون" كله، إلى حد الإشباع، بعد أن حرموا من الأرض. المستوطنون البيض الغربيون، الذين ادعوا اكتشاف أمريكا، سينكرون وجود الهندي الأميركي الأصلي، وبالتالي سيكون شاغلهم الأساسي قتله، "لأنهم كانوا حريصين على كسر العلاقة التي يعقدها الهنود الأصليون بالعالم". وعمليات القتل هذه ستتم بآلاف "الحيل والأعمال الخسيسة.. وبالخيانة أكثر من الشجاعة أو أي من أشكال التفوق، وهذه الخيانة تغذت دائما على نبل الهنود الأميركيين وكرمهم".
لذلك اختلطت المذابح بالمعاهدات، بحسب ما يقول جولان، التي لم تحترم يوما، وبموجبها احتفظ الهنود الأصليون بالقليل جدا من الأراضي التي صارت تعرف ب"المحميات". لكن القتل لم يكن سوى مرحلة أولى من "إكراه" يسعى لتدمير الحضارات الهندية الأصلية، وبعد ذلك إدماج من يتبقى من الهنود في عالم الرجل الأبيض. وقد انتهت عمليات الإبادة الجماعية إلى قتل نحو 150 مليون هندي أميركي أصلي في أميركا الجنوبية، ونحو 50 مليون في أميركا الشمالية، بطرق وحشية.
فرنسا التي تأخذ كل شيء
يتضمن الجزء الأخير من الكتاب دراسة عن الأساليب التي تقدم عبرها كتب التاريخ المدرسية في فرنسا صورة ازدرائية للحضارات غير الغربية. ويرى جولان أن ذلك يحقق ثلاث وظائف أساسية؛ "الأولى الإسهام في الاستدامة الأبدية لأنماط التفكير العنصرية، والثانية تطوير التعصب وعدم التسامح إزاء الآخرين، والثالثة "تسليح" مواطني المستقبل من أجل إشراكهم في حركة إنكار الحضارات الأخرى".
ويضيف أن ما وجده في الكتب المدرسية هذه ينسحب على ميادين أخرى مثل الصحف والمجلات والإذاعات، ما يفسر، بحسب ما يقول، حالة اللامبالاة الغربية أمام ما يجري في العالم من قتل ثقافي للكثير من الشعوب. ومن خلال سرد قصة الاستعمار، وعبر محورين أساسيين هما إضفاء القيمة وتبخيس القيمة بالنسبة إلى ثنائية المستعمِرين والمستعمَرين، سعت كتب التاريخ هذه إلى تخليص فرنسا من أي مسؤولية في غزو مناطق أخرى، والحديث عن أن هذا الغزو أو الاستيطان تحول إلى حرب يلقى فيها اللوم على الخصم. ويبدأ ذلك بإضفاء الشرعية على هذا الاستعمار والاستيطان، وتقديم ذرائع واهية له، ثم إضفاء شرعية أخرى على توسع الصراع، وتقديم الفرنسي على أنه المنقذ الذي يحاول إدخال الآخرين في مسار الحضارة. وبينما يمنح العسكري الفرنسي صفاتا نبيلة ينال الآخر(المقاوم وصاحب الأرض) أحط الصفات وأخبثها.
يقول جولان إن مفهوم الحضارة في هذه الكتب يجري ربطه بالتقدم كما هو متعارف عليه في الحضارة الغربية، وبالتالي فإن كل مجتمع أو شعب لا يعيش وفق هذا المعيار متخلف. "ولا يجري أبدا الاعتراف بخصوصية الحضارات الأخرى وأصالتها، بل يجري إرجاع كل شيء إلى المقارنات". أما المستوطنون فيساهمون إلى جانب العسكريين والمستكشفين والمبشرين في جعل البلاد المستعمرة دولا حقيقية، تمتلك مدنا وطرقا ومصانع ومدارس ودساتير. " ومع هذا التراكم للهبات الكاذبة، نجد أنفسنا في مواجهة مفارقة صادمة ومثيرة للسخط، إذ يجري تقديم فرنسا باعتبارها الحضارة التي تمنح كل شيء، في حين أنها تأخذ كل شيء، وإن منحت شيئا فهو البؤس والاستغلال".
العراق يوجه دعوة رسمية لأحمد الشرع للمشاركة في القمة العربية