التعدد القرائي وتشكّلات الدلالة
تاريخ النشر: 16th, January 2025 GMT
آخر تحديث: 16 يناير 2025 - 1:14 مجاسم خلف الياس يبدو لي أن التعددية في فضائها المعرفي، وحراكها الواقعي، لم تؤسس وجودها في الحقل السياسي أو الاجتماعي أو الثقافي أو الاقتصادي فحسب، وإنما استطاعت بفعل التحوّلات النقدية، ومغادرة صنع الدلالة – اعتمادا على المؤلف، والانتقال إلى النص ولا شيء خارج النص، وصولًا إلى الفاعلية القرائية في إنتاج عدد لا نهائي من الدلالات في النص الواحد- أن تؤسس وجودها في الخطاب النقدي أيضا، وهي تحرر القارئ من سلطتي المؤلف والنص، وتفتح أمامه باب المغايرة التي قادت اليقين المقيّد إلى النسبي المتحرر، عبر آليات معينة، واستراتيجيات مخصصة، تجذبها اتجاهات نقدية معاصرة، لتمنح القارئ شرعية الإسهام في التدليل الذي يعتمد على التعدد القرائي وتشكّل الدلالات.
ومن أنشط تلك الاتجاهات التي منحت القارئ تلك الشرعية “جمالية التلقي”. وقبل تناول هذا الاتجاه وعلاقته بالقارئ، لا بد من تناول اتجاهين أفاد منهما الاتجاه الأهم، وهما “الهرمنيوطيقا والظاهراتية”. وربما يتساءل أحدنا، ولماذا هذه الاتجاهات دون غيرها؟ وبعيدا عن الجذور التاريخية لكل اتجاه، وأطره المعرفية، ومفاهيمه ومصطلحاته إلا ما نحتاجه لتعزيز رأي أو توثيق رأي، سوف أجيب بما تسمح به هذه المقاربة التنظيرية المحدودة نسبيًا، فأقول: إنّ الاتجاهين “الهرمنيوطيقي والظاهراتي” وضمن آفاقهما المعرفية ومحدداتهما المنهجية، وفرادتهما النقدية، عملا على وضع الفرشة النقدية التي سار عليها الاتجاه الثالث “جمالية التلقي”، إذ استثمر نقاد هذا الاتجاه النتائج التي توصل إليها نقاد الاتجاهين السابقين، وعضّدوا افتراضاتهم في شرعية إسهام الذات القارئة في بناء المعنى، فوظّفوا ما جاؤوا به لمصلحة نظريتهم أفضل توظيف “ينظر: المصطلحات الأدبية الحديثة”. ويعدّ إلغاء دور المؤلف البداية الجريئة لنقاد “الهرمنيوطيقا”، وبوابة العبور إلى المعنى الخفي في النص، وهذا الفعل القرائي يحتاج إلى الدهاء والاستبصار اللذين يؤهلان القارئ للتوغل في مظان النص، وكشف أسراره، وفك شفراته، وتأويل رموزه، وتحليل علاماته، فالنص حسب هذه النظرية “عالم مكتف بذاته”، ولا يستطيع القارئ معرفة هذا العالم أو الوصول إلى دلالاته إلا إذا تعامل مع النص من داخله، وهذا يحتاج بدوره إلى تفعيل عالمه الشعوري، وتأملاته التي تمنحه القدرة على التفكّر والدراية، والتخييل بوصفه أهم الأدوات الإجرائية في الفكر البلاغي والنقدي ومقاربته لمستويات النص الجمالية واشتراطاته الأسلوبية، وهذه الأفعال النقدية مهّدت للقارئ الطريق أخذ دوره الحقيقي في فهم النصوص وانتاج المعنى. ولعلّ دائرة شلايرماخر الهرمنيوطيقية من أهم المقدمات النقدية التي اجترحها هذا الاتجاه، لا بل يمكننا عدّها المقدمة الأولى، إذ تحتّم على القارئ أن يكون على دراية كاملة باللغة من ناحية، وبخصائص النص من ناحية أخرى، وهي تعني عدم وجود نقطة محددة للبدء أو الانتهاء داخل الدائرة “المذاهب النقدية الحديثة”. أمّا المقدمة النقدية الثانية من حيث الأهمية فهي “الصور الأولية للفهم، والصور العليا للفهم” عند دلتاي، وما يتعلّق بالمخيّلة، على الرغم من عدم الاتفاق مع شلايرماخر في أنّ النص نشاط لغوي، وربما لا أجانب الصواب لو قلت إنّ هرمنيوطيقا دلتاي بهذا المفهوم تشكّل تراجعًا في إعطاء القارئ فاعلية في قراءة النصوص، ولعلّ ما زاد من التراجع باتجاه فاعلية القارئ هو تمادي أي. دي. هيرش في حصر هدف النص في البحث عن قصد المؤلف، في حين أنقذ مارتن هيدجر الهرمنيوطيقا من هذا التراجع، وأكّد على أنّ “الفهم أحد أشكال الوجود الإنساني” وأنّ اللغة “مأوى الوجود” الذي ينفعل بثنائية “الكشف/ الحجب”، فتصبح مهمة الفهم والتفسير عنده كشف المحتجب والمتستر عبر الحوار الذي يقيمه القارئ مع النص “المذاهب النقدية الحديثة”. ويعزّز هانز جورج جادمير هذه الرؤية النقدية، بجعل عملية الفهم “جوهر وجودنا في العالم”، وهو يميّز بين نوعين من الفهم، الفهم “الجوهري” المتحقق عند قراءة النص، و”القصدي” الذي من أجله تم تأليف النص، مع التأكيد على أفكار القارئ المسبقة التي تشكّل محورا أساسيا في أي حوار بين النص والقارئ من أجل الوصول – عبر التشكيل- إلى التدليل. وهذا ما ركّزت عليه هرمنيوطيقا بول ريكور التي فرضت على النص قدرة الانفتاح خارج ذاته من أجل توليد عالم غير محدود من الدلالات “من النص إلى الفعل”. ولا نجانب الصواب أيضا لو قلنا إنّ الفكر الظاهراتي أيضا يشكّل جوهر الأصول المعرفية لنظريات القراءة، عبر تعالق الذات بالموضوع، وهو ما ينطبق على التعالق بين النص والقارئ حسب ادموند هوسرل، وتلميذه رومان انجاردن على الرغم من الاختلاف بينهما في بعض المفاهيم، التي لا مجال لذكرها بالتفصيل مثل “التعالي والقصدية واللاحسم أو اللاتحديد”، إذ فتح المفهوم الأخير الباب واسعا أمام نظريات التلقي وهو يحدد العلاقة بين النص والقارئ، فالنص لا يأتي كاملًا من مؤلفه، بل هو مشروع دلالي جمالي يكتمل بالقراءة النشطة التي تملأ ما في النص من فراغات كما جاء في دليل الناقد الأدبي. وعلى أساس ما تقدّم فإنّ التوجهات النقدية للهرمنيوطيقا والظاهراتية شكّلت التوجهات الفكرية التي استندت عليها فيما بعد نظريات القراءة المتمثّلة في “جمالية التلقي” و “نقد استجابة القارئ”، وهما متفقتان على أنّ النص وجد من أجل القارئ، كي يقوم بإدخال معرفياته المسبقة، وتوقعاته المفترضة، وتأويلاته المحتملة، عند قراءة أيّ نص منفتح على آفاق لا حدّ لها، فالقراءة في هذين التوجهين تأخذ من منبعين متعاكسين، ولكنهما يكوّنان مصبّا واحدًا، المنبع الأول: من النص إلى القارئ، والمنبع الثاني: من القارئ إلى النص، وهذا يتطلب منّا أن نسوّغ لـ “ترسبات الخبرات القرائية” و “مفهوم أفق التوقع” و “المسافة الجمالية” و”الفجوات/ الشواغر/ البياضات” الاشتغال في تحليل النص. وإذا كان هانز روبرت ياوس قد فعّل هذه المقولات النقدية بشكل واسع فإنّ كارل بوبر ولايفوس جمبرش قد استعملا “التوقع” أو “الافتراض” قبله، إذ هجّر المفهوم من حاضنته الفلسفية إلى الحاضنة القرائية، فما التوقع الذي يحدث عندما يُقرأُ العمل الأدبي؟ وهنا نحتكم إلى إجابة ياوس: هو توقع يمكن كلّما تقدمت القراءة، أن يمتد أو يعدّل أو يوجّه وجهة أخرى أو يوقف بالسخرية بحسب قواعد عمل كرستها شعرية الأجناس والأساليب الصريحة والضمنية “جمالية التلقي”. ولكن ياوس لا يكتفي بأفق التوقع، وإنما يجترح مفهومًا آخر يعزز من نظريته “جمالية التنلقي” وهو “المسافة الجمالية” ويعتمد هذا المفهوم على التجاوز والمغادرة لكل ما هو مألوف وعادي، فإذا كسرت أو خيّبت القراءة أفق توقع القارئ فالعمل الأدبي متجاوز ومغادر لما قبله، وهنا تتحقق المتعة الجمالية، وإذا تطابقت القراءة مع أفق توقع القارئ فالعمل الأدبي مألوف وثابت، وهنا تنتفي المتعة الجمالية. أمّا إيزر فلا تتحقق جمالية التلقي عنده إلا بتحقق الاتصال بين بنية النص وبنية الفهم لدى القارئ، فالنص لا يستطيع أن يقول كل ما يعنيه، بل يحتاج إلى من يظهر معناه، وهذا يحدث بواسطة القارئ، وبملء فجوات النص يتحرر القارئ من السلبية إلى الإيجابية”الأصول المعرفية لنظرية التلقي”. فالفجوات التي تحتاج إلى قارئ يملأها هي التي تثري الدلالات. واجترح إيزر توصيفًا مغايرًا للتوصيفات الخاصة بالقارئ، وهو “القارئ الضمني” بعيدًا عن توصيفات “القارئ النموذجي” أو “القارئ المثالي” وهو “بنية نصّية تتوقع وجود متلقٍ من دون أن تحدده بالضرورة” “فعل القراءة”.
المصدر: شبكة اخبار العراق
إقرأ أيضاً:
مسلسل معاوية بن أبي سفيان وتقديس الشّخوص والتّأريخ
مسلسل معاوية بن أبي سفيان الذي يعرض في رمضان هذا العام، والذي من إنتاج «إم بي سي»؛ أحدث جدلا في الأوساط المعرفية والدينية والمذهبية، وتعددت القراءات حوله، بين مؤيد ومعارض، ومحرم ومشجع، ولكل وجهته ونظرته، فمعاوية بن أبي سفيان (ت 60هـ) من أكثر الشخصيات الجدلية في تأريخنا الإسلامي، فكونه عاش في الشام، وكان واليا عليها؛ استطاع تكوين مملكة أكثر انفتاحا على الثقافات الأخرى، واتساعا جغرافيا، ولكون غالب تأريخنا كتب بعد العهد الأموي، ولأن التأريخ يكتبه المنتصر عادة، فطبيعي أن تختزل هذه الفترة من الحكم الأموي في صراعات سلبية، لتصبح العديد من الروايات التأريخية أشبه بالمسلمات القطعية، والتي يتصارع حولها العقل المسلم حتى اليوم، فتشكلت في آراء لاهوتية كلامية مدارها التعصب للشخوص والتأريخ.
لا أريد الحديث عن الجدل الفقهي حول تصوير بعض الشخصيات التأريخية كالصحابة أو حتى الأنبياء، فهو جدل متكرر منذ فلم الرسالة (1976م) وحتى اليوم، وسبق أن كتبت عنه أثناء الضجيج حول مسلسل عمر بن الخطاب (2012م)، بيد أن الدراما أقوى بكثير، فلم تعد تنتظر فتوى تبيح لها أو تمنع، ولم يعد المشاهد يعتني بها كثيرا، وكثيرا ما يتجاوزها الواقع بعد ضجيجها، وقد تتغير رؤيتها هي ذاتها بعد عرض المسلسل، ما أريده هنا التركيز حول هذه المسلسلات أو الأفلام التأريخية وقضية تقديس الشخوص والتأريخ.
إن المتأمل في العديد من صراعاتنا اليوم تدور حول تقديس الشخوص والتأريخ، ومثل هذه المسلسلات والأفلام اتفقنا ابتداء في أحداثها ووقت عرضها، أم اختلفنا معها، تكشف لنا هذين الأمرين، وقد شكلا لنا الدين التأريخي، والذي أخذ قداسة تأريخية أكثر منه جانبا نصيا أوليا، على أن ثقافتنا في الدين التأريخي اليوم هي ثقافة عباسية، وقد تشكلت فيها العقلية اللاهوتية عند أغلب المذاهب الكلامية الإسلامية، وظهرت فيها النزعة العلوية، والتي ترى لها خصوصيتها في البيت القرشي، لتتحول مع وضع النص الثاني إلى قضية نصية لاهوتية مغلقة، لتدخل هذا التأريخ في دائرة المقدس، أو الدين التأريخي.
عندما ينزع المرء هذا الدين التأريخي من عقليته، ويبدأ قليلا ينزوي مع النص الأول أي القرآن، يجد القرآن ذاته ينزع القداسة عن الشخوص والتأريخ، ويجعل مدار الدين يدور حول الإله ذاته، بعيدا عن إشراك أي مخلوق معه ولو كان ملكا أو رسولا، فنجد القرآن يتطرق مثلا إلى الأنبياء، بيد أنك لا تجد تلك القداسة كما في العقل الجمعي اللاهوتي }وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَسُولِ يَأْكُلُ الطَعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ لَوْلَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيرًا، أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا وَقَالَ الظَالِمُونَ إِنْ تَتَبِعُونَ إِلَا رَجُلًا مَسْحُورًا{ الفرقان: 7 ــ 8 ــ، •وقال حكاية عن نبيه محمد عليه السلام مع قومه: }•وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا، أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا، أَوْ تُسْقِطَ السَمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِكَ حَتَى تُنَزِلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَقْرَؤُهُ، قُلْ سُبْحَانَ رَبِي هَلْ كُنْتُ إِلَا بَشَرًا رَسُولًا{ الإسراء: 90 ــ 93ــ، وعاتب نبيه في مواضع منها }عَفَا اللَهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَى يَتَبَيَنَ لَكَ الَذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ{ التوبة: 43، }يَا أَيُهَا النَبِيُ لِمَ تُحَرِمُ مَا أَحَلَ اللَهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ وَاللَهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ { التحريم: 1ــ.
وفي السياق التأريخي أسهب القرآن مثلا في ذكر تأريخ بني إسرائيل في مصر، وصراعهم مع فرعون، وما أحدثوه مع نبيهم موسى « عليه السلام » من بعد الخروج، وحتى مرحلة التيه، كما في بدايات سورة البقرة، ومع هذا ختم تلك الآيات التأريخية بقوله: }تِلْكَ أُمَةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ{ «البقرة: 134»، وعلق الهداية بما تحويه قصصهم وسيرهم من مثل وعبر، ولم يعلق ذلك على شخوصهم، }لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ{ يوسف: 111، }أُولَئِكَ الَذِينَ هَدَى اللَهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ{ الأنعام: 90، ومع ذكر القرآن للعديد من الأنبياء بيد أنه لم يتطرق إلى ذواتهم وأشكالهم ولباسهم وطعامهم وحركات نومهم ويقظتهم إلا في مدار العبرة، ولم يجعلهم شركاء معه لتضفى إليهم قداسة لاهوتية مغلقة أوصلها بعض الغلاة من الأخباريين نتيجة روايات النص الثاني إلى الشراك التكويني في التصرف بالكون ذاته.
والمتأمل في غالب المذاهب الكلامية الإسلامية اليوم يجد عكس النهج القرآني تماما، فتشكلها بدأ منذ حادثة السقيفة وحتى مقتل عثمان، فالجمل والنهروان وصفين وكربلاء لاحقا، جميع هذه الأحداث السياسية قطعا حدثت بعد وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم، وبعد إنزال النص الأول، فهي حالة تأريخية تشكلت لاحقا لا يمكن جعلها في زاوية النص المقدس، وإلا كان النص الأول ناقصا ليس كاملا، ولا معنى لآية إكمال الدين؛ لأنه لم يكتمل بإنزال النص، ولم يصبح المدار هنا هو الله المطلق، بل أصبح المدار هم ما دونه من الشخوص والمخلوقات.
على أن هذه الحوليات غالبها دونت متأخرا، وركزت بشكل كبير على الصراعات السياسية، والتي نقلت حسب رؤية المدون المذهبية، أو السياسة التي ينتمي إليها، ليختصر ما يقارب نصف قرن في صراعات سياسية قبلية مدارها ابتداء بين الأنصار المتمثلين في الأوس والخزرج، والمهاجرين المتمثلين في قريش، ثم صراع المهاجرين في بطون قريش ذاتها، ثم من له قرابة بالنبي في مجاله الأوسع كعمه العباس، أو الأضيق في البطنين، ليهمل التأريخ - كطبيعة الحوليات - الجوانب الحضارية والثقافية، وبهذا يصورون لنا أن هذا الدين كان من أعظم نتائجه وبعد وفاة النبي ذاته هذه الدماء، وهذه الصراعات القبلية، وجميعهم يرجعون إلى ذات المنزع، وكانوا أقرب الناس إلى النبي عليه الصلاة السلام، لأن المنتصر لاحقا، بعقليته اللاهوتية والسياسية المغلقة، أراد أن يكون التأريخ هكذا، ومن زاوية مغلقة لأجل انتصارات مذهبية وسياسية، كما غيب تأريخ أمم أخرى لا علاقة لها بالحجاز ومنطقة الصراع، وكانت أكثر ثراء واستقرارا، لتضيق ثقافة هؤلاء جميعا لاحقا، ويعيشون رهين صراعات هذه الفترة في هذه المنطقة بالذات من عالمهم الجغرافي الأوسع حينها، وكأنه لا وجود لهم، واختفوا من لحظة التأريخ.
هذه الصراعات التأريخية «للأسف» شكلت الدين التأريخي الذي نرى نتائجه اليوم، ومداره لا يتجاوز تقديس الشخوص والتأريخ، ولأجلهما صيغت الروايات، وفسر النص الأول، واستخدم حتى المنطق والفلسفة لتغلق كلاميا لأجل صراعات تأريخية، شكلت هذا المقدس التأريخي لأكثر من ألف عام، والتي أصبحت أقوى من النص الأول، فخضع المطلق للنسبي، والقيم للتأريخ، لنعيش هذا التأريخ في أجوائه الكلامية والمذهبية المغلقة، وطبيعي ما نراه من جدل حول مسلسل معاوية بن أبي سفيان، فهو إما أن يرهن لغايات سياسية ومذهبية مسبقة، لتكون الدراما السينمائية اليوم مكان الروايات الحديثية والتأريخية بالأمس، أو أن يتجاوز العقل المعرفي والدرامي ويشكل مرحلة جديدة في قراءة التأريخ من خلال الدراما، لا علاقة لها بالمقدس أو تكريس قداسة التأريخ، وأن تكون غاياتها نهضة الإنسان المسلم اليوم.
بدر العبري كاتب مهتم بقضايا التقارب والتفاهم ومؤلف كتاب «فقه التطرف»