صحيفة الاتحاد:
2025-01-24@00:46:52 GMT

العروي وأسئلة الحداثة العربية

تاريخ النشر: 17th, August 2023 GMT

الفاهم محمد

أخبار ذات صلة فائزون بـ«تحدي القراءة» في مصر: الإمارات أهدتنا الفرح والمعرفة رؤية لترجمة الآداب المكتوبة بالألمانية

عبدالله العروي أحد الرموز الفكرية الحداثية في المغرب والعالم العربي. ولد في مدينة أزمور سنة 1933، وتابع دراسته بمراكش والرباط، قبل أن يرحل إلى فرنسا حيث سيحصل على درجة الدكتوراه من جامعة السوربون.

وله مؤلفات تجاوزت الثلاثين، تنوعت بين مجالات متنوعة كالتاريخ والفلسفة والرواية، وهي تدور في مجملها حول سؤال أساسي يرتبط بالوقوف على الأسباب التي تحكمت في واقع التخلف العربي، وفهم حالة التدهور الحضاري.
إن الأطروحة الأساسية التي دافع عنها العروي، هي أنه لا سبيل لنا لتحقيق الإقلاع الحضاري، غير القيام بقطيعة واعية مع الماضي بكل ما قد تفرضه علينا جوانب معينة من التراث، وهو أمر لن يتحقق بدوره إلا إذا تبنينا الفكر الحداثي كما تبلور في الغرب، وأدركنا الشروط التاريخية الموضوعية التي تحكمت في إنتاجه.
فما هي إذن أسس هذه الحداثة العربية التي ينادي بها العروي؟ وإلى أي حد تستقيم منهجية القطع مع الماضي في إصلاح اختلالات الحاضر؟

سؤال التأخر الحضاري
في كتابه «الإيديولوجيا العربية المعاصرة» الذي كتب سنة 1967، يحاول العروي وضع الأسس النظرية للدفاع عن أطروحته الأساسية، وهي الأطروحة التي ستثير جدلاً واسعاً في العالم العربي والإسلامي، مسائلاً قضية التأخر الحضاري والبحث في أسبابه، وكذا رصد الصعوبات التي حالت دون تلقي الحداثة الغربية، وأساسها النظري ألا هو الفلسفة الأنوارية.
وفي نظر الكاتب أن اللحاق بركب الحداثة لن يكون إلا عبر تحقيق قطيعة مع الماضي. ولذلك فهو يدخل من التشكلات الإيديولوجية الأساسية التي عرفها العالم العربي وهي في رأيه: إيديولوجية التمسك بالتراث، والإيديولوجية الليبرالية، ثم إيديولوجيا المُدافع عن التقنية، حيث يوجه لها سهام انتقاداته، معتبراً أن سقفها النظري لا يتجاوز الحدود التحديثية، مركزاً في ذلك على ثلاثة شخصيات كمثال هي: الشيخ محمد عبه، والليبرالي لطفي السيد، وداعية التقنية سلامة موسى. فقد ظلت كل هذه النماذج الثلاثة على اختلاف منطلقاتها وخياراتها، مسكونة بهاجس الآخر ألا وهو الغرب، إما برفضه أو الانبهار منه. فنصير التراث يرى أنه لا خلاص من المأزق الحضاري إلا باستعادة أمجاد الماضي. فما نبحث عنه عند الآخر يوجد زاخراً لدينا في تراثنا. أما الليبرالي فيظل معجباً بما حققته الفلسفة السياسية الأنوارية عند روسو أو منتيسكيو، معتبراً أن المدخل إلى الحداثة هو بناء الدولة الديمقراطية الليبرالية. في حين يرى داعية التقنية أن القوة الأساسية التي يمتلكها الغرب هي التكنولوجيا، والتي يجب نقلها إلى العالم العربي.

التباعد التاريخي
ويشير العروي إلى أن هذه الحلول قد طرحت في الغرب انطلاقاً من سياقات تاريخية خاصة، ما زلنا نجهلها إلى يومنا هذا وهي التجديد الديني، والنزعة الإنسية، والثورة الصناعية. وهكذا عندما نستنسخ هذه الحلول خارج سياقاتها، لا نسهم إلا في «التباعد التاريخي»، وبالتالي نكون بمنأى عن الإبداع المفاهيمي والإنتاج الفكري، ويستنتج الكاتب مؤكداً أننا ما زلنا: «في انتظار يوم يستطيع فيه وعي العرب، بعد أن يكون قد غدا تاريخياً وانتقادياً، أن يتعرف على ذاته في قلب التاريخ الكوني، فيصير قادراً على توظيف استنتاجاته وطرائقه» (الإيديولوجيا العربية ص 138).

أسس الحداثة
ويمكننا أن نقول بشكل موجز إن أسس الحداثة عند عبدالله العروي تقوم على ثلاثة أعمدة أساسية هي: مفهوم العقل، مفهوم الحرية، ومفهوم الدولة الحديثة، وهي كلها مفاهيم خصص الكاتب لكل منها مؤلفاً يحمل الاسم نفسه.
وبالنسبة للمفهوم الأول فإن مما يأخذه الكاتب على العقل العربي أنه ظل عقلاً تراثياً مطلقاً، متعالياً على حركة التاريخ وسيرورته. فهو إذن عقل تراثي يعتني بفهم النصوص لا بفهم الحياة والطبيعة، وهذا هو السبب الذي جعل هذا العقل، غير قادر على التجلي في سلوكياتنا اليومية، ولا في إنتاجاتنا العلمية، التي ظلت متأخرة مقارنة مع ما حققه الغرب.

مفهوم طوباوي
أما بالنسبة للمفهوم الثاني فقد اعتبر العروي أن انعدام الحرية الفردية، هو أحد الأسباب الرئيسة المتحكمة في التقهقر الحضاري. فالحرية هي انتصار للفعل البشري، في ارتباطه بالواقع الاجتماعي. بمعنى أنه ليس مفهوماً مجرداً طوباوياً، مفصولاً عن الزمان والمكان. وفي نظر العروي فنحن أمام مفهوم محكوم بقصدية، ترمي إلى تحقيق أهداف عينية في الواقع المعيش، حيث يقول: «يفهم الفرد من الحرية الانفلات من العادات، والمرأة ترى فيها الاستقلالية بإرثها وأجرتها، والعائلة القروية تحرير الأرض المملوكة من حقوق العشيرة، والطبقة التجارية التخفيف من الضرائب وإلغاء تقنين المعاملات، والأمة إنهاء عهد الفقر والجهل والمرض والبطالة» (مفهوم الحرية ص 6).

إطار اجتماعي
وبهذه الطريقة تعكس الحرية مراميَ اجتماعية ملموسة، في الإطار الاجتماعي السياسي الذي ننشده، ألا وهو الدولة الحديثة الذي يبحث الكاتب في تفاصيلها في سياق المفهوم الثالث. وفي نظره قد يكتشف الفرد الدولة الحديثة أحياناً على شكل إلزامات سلطوية، تفرض عليه مجموعة من القوانين الملزمة: «لماذا نقف عند الضوء الأحمر في الشوارع؟ لماذا نذهب إلى المدرسة ونحن أطفال؟ لماذا نؤدي الضرائب ونحن رجال؟ لماذا لا ندخن في القاعات العمومية؟.. إن القانون العام عندما يعرف الدولة لا يزيد على تسجيل هذا الواقع الاجتماعي» (مفهوم الدولة ص 5). 
ويتحدث العروي عما يسميه بالدولة الإيجابية التي يقصد بها الدولة الحديثة، أي ما ننعته عادة بدولة الحق والقانون، التي تكون قريبة من الفرد وتستمد شرعيتها من خدمته.

القطيعة والوعي التاريخاني
وفي ضوء المبادئ المؤسسة للحداثة يرى العروي، أن السبيل الوحيد لتحقيق الإقلاع الحضاري، ودخول فضاء الحداثة، هو كما أشرنا سابقاً إحداث قطيعة حازمة مع جوانب من العقل التراثي الماضوي، وهذا الأمر بدوره لن يتحقق إلا من خلال موقف منهجي واعٍ يطلق عليه التاريخانية، كما تبلورت عند عدد من المؤرخين وفلاسفة التاريخ مثل كروتشه وكولينغوود وغيرهما... ويدل مفهوم التاريخانية كما يعرفه العروي على: «موقف أخلاقي يرى في التاريخ بصفته مجموعة الوقائع الإنسانية مخبراً للأخلاق، وبالتالي للسياسة. ولا يعنى التاريخاني بالحقيقة بقدر ما يعنى بالسلوك، بوقفة الفرد بين الأبطال. التاريخ في نظره هو معرفة عملية أولاً وأخيراً»، (ثقافتنا في ضوء التاريخ ص 16).

قراءة موضوعية
بعبارة أخرى نقول إن التاريخانية في فكر العروي، تدل على تصور خاص للزمان، باعتباره قائماً على التغير وليس الثبات، وأنه بإمكاننا إجراء قراءة موضوعية لهذه التحولات، التي تطال عالم البشر بعيداً عن كل افتراضات ميتافيزيقية، أو مقاصد خفية. وإذا كانت مثل هذه المنهجية تبتغي بلوغ الموضوعية، فإن ما يعاب عليها هو القول بالنسبية التاريخية. فما دام التاريخ في تغير مستمر، فكيف يمكن إثبات مرحلة بعينها والدفاع عنها بصفة إطلاقية؟! وخصوصاً أن الحداثة قد تعرضت لمراجعات كثيرة حتى داخل الفكر الغربي ذاته، وبالأخص الانتقادات التي وجهتها إليها ما بعد الحداثة.

المصدر: صحيفة الاتحاد

كلمات دلالية: الحداثة

إقرأ أيضاً:

الشر السائل.. كيف تهندس الحداثة الغربية ممارسات الاحتلال والإبادة؟

لطالما كان "الشر" موضوعا جدليا جذابا للنقاش الفلسفي، فما يسمى "معضلة الشر" من أكثر الإشكالات التي يحتدم حولها الجدل منذ بزوغ حضارة اليونان، لكن البحث في الشرّ من منظور علم الاجتماع السياسي لم يحظَ بعدُ باهتمام مكافئ، وعندما يتصدى للمهمة اثنان من كبار علماء الاجتماع ونقّاد الحداثة فلا بد أن يكون الطرح مثمرا، ولا سيما عندما نستخدم هذا النموذج التفسيري في قراءتنا للأحداث الحالية.

العالِمان هما زيغمونت باومان وليونيداس دونسكيس، وكلاهما من يهود أوروبا الشرقية، ولهما نظرات نقدية لما آلت إليه الحداثة الغربية عموما، وما أفرزته من كوارث أيضا. أما باومان فنشأ في بولندا، ثم استقر في بريطانيا منذ بداية سبعينيات القرن العشرين، وعمل أستاذا فخريا لعلم الاجتماع في جامعة ليدز، وتصدرت بعض كتبه قوائم أكثر الكتب مبيعا في العالم، وتُرجمت إلى عشرات اللغات، وتوفي عام 2017 عن 91 عاما.

اقرأ أيضا list of 2 itemslist 1 of 2من الشنتوية إلى إلحاد 86%.. كيف أعادت أميركا تشكيل الشعب الياباني؟list 2 of 2"الإمبراطور الإله" الذي استسلم لأمريكا.. قصة رجل عبده اليابانيونend of list

وأما دونسكيس فنشأ في ليتوانيا، وعمل أستاذا في جامعة فيتوتاس ماغنوس ببلاده، وانتُخب عضوا في البرلمان الأوروبي، ونشر أكثر من ثلاثين كتابا، وتوفي عام 2016 بنوبة قلبية عن 54 عاما.

في عام 2013، نشر الثنائي باومان وليونيداس كتابهما الحواري المشترك "العمى الأخلاقي: فقدان الحساسية في الحداثة السائلة" لتسليط الضوء على ظاهرة افتقاد الأفراد في المجتمعات المعاصرة للحساسية تجاه معاناة الآخرين، بحيث تصبح أفعال فئاتٍ معينة من البشر -حتى ضمن المجتمع الواحد- خارج عالم الالتزامات والتقييمات الأخلاقية.

إعلان

ورأى المفكّران المنشغلان بنقد التحولات الاجتماعية أن هذه اللامبالاة أصبحت سلوكا كامنا في كل ما نعتبره عاديا وجزءا من الحياة اليومية، وليست رد فعل على الظروف الاستثنائية التي كانت تقتصر على الحروب والكوارث، وكأن الناس تأقلموا مع البرود العاطفي في كل الظروف حتى أصبح هو المنطق الأساسي لكل جانب من جوانب حياتهم.

زيغمونت باومان (رويترز) الشر السائل

وفي عام 2016، أي قبل أشهر فقط من وفاة دونسكيس، وقبل سنة تقريبا من وفاة باومان، عاد الثنائي للاشتراك في حوار دُوِّن في كتاب "الشر السائل: العيش مع اللابديل" الذي صدر ضمن سلسلة السيولة التي اشتهر بها باومان، ففي ظل ما بعد الحداثة تسيل وتتميّع المعايير والقيم والحقائق والمفاهيم، ويرتدي الشر السائل ثوب الخير والحب، بعدما كان "الشر الصلب" واضحا لا لبس فيه، أي إن الشر في عصرنا الحالي يظهر في صورة التقدم الطبيعي الذي لا بد منه، بل يُقدَّم لنا على أنه الخيار الوحيد مع غياب البدائل الأخرى.

يقول باومان إن النخب التي تقود هذا العالم السائل تكتفي بتقديم الوعود للبشرية بأنها ستقدم لها الحرية والمساواة وحقوق الإنسان والعيش بلا حدود، وعندما تفشل في تحقيق وعودها فهي تترك الجماهير لتواجه مصيرها باعتبار أنها هي المسؤولة عن تقرير مصيرها، وأن هذا الشر السائل سيبقى جزءا من المشهد لانعدام البدائل.

يلفت المفكّران بذكاء إلى أن الحداثة العلمانية تبنَّت مفهوما "مانَويًّا" للوجود، في إشارة إلى الديانة المانَويّة الفارسية القديمة التي تُصنَّف كغيرها ضمن ما يسمى بالأديان الاثنينية، وهي تعتقد بوجود إلهين ضدّين ومتكافئين يقتسمان إدارة الكون، فالخير والشر وفقا لهذه الفلسفة يتكافآن، وكلاهما أصيل منذ الأزل، وبهذا يصبح الشر ضروريا وطبيعيا وليس طارئا، أي إنه حتميّ وقدَري ولا ينبغي التذمر من وجوده، وليس ثمة بديل لهذا العالم المنقسم، بل ينبغي التعايش مع أصالة الشر فيه.

وبحسب دونسكيس، فالمعايير كانت في عصر الحداثة الصلبة تستند إلى الحتمية البيولوجية، أما في عصر الحداثة السائلة فأصبح "الاقتصاد هو القدَر"، بحيث تتحدد حريتنا اليوم بمعايير الاستهلاك ومصالح الرأسماليين. ومن خلال الدعاية السياسية يمكن للنخبة أن تحرك حاجات الناس وتحدد لهم معايير سعادتهم، بل تصنع أيضا أبطال العصر وتتحكم في خيال الجماهير.

ويتفق باومان مع هذا الطرح باعتبار أن المجتمع أصبح نسخة مكبّرة من مهرجانات المسرح وكوميديا الشاشات، فالحدود بين الواقع والترفيه تتلاشى، وكِتاب الطبيعة الذي كان يُكتَب بلغة الرياضيات (أي العِلم) في عصر الحداثة الصلبة أصبح يُكتب اليوم بلغة الاقتصاد، وهي لغة أكثر صعوبة على الفهم من لغة الرياضيات، بحيث لا يمكن لغالبية الشعوب أن تفهم كيف تنهب البنوك أرزاقهم وتستعبدهم.

إعلان

يشترك الكاتبان في أصلهما اليهودي وعلمانيتهما، حيث كان باومان شكوكيا لا أدريّا، ودونسكيس ملحدا، ومع ذلك لم يوفّر أيٌّ منهما النقد لما أفضت إليه اللادينية من خواء وعدمية، حيث انتبها إلى أن مكيافيلي كان أول مَن رفع المصلحة السياسية الدنيوية فوق القيم الأخلاقية، ثم تحوّلت "هرطقته" هذه إلى عقيدة للسياسة الحديثة التي علمنت فكرة الإله وجعلت الدولة في منزلة الإله الذي لا يُساءل. ومع تخلّي الثقافة العلمانية عن الدين واعتقاد الإنسان المعاصر أنه قادر على إدارة شؤون عالمه من دون إله، فإنه لم يُثبت في الواقع أي كفاءة، ولم ينجح في تطهير العالم من الشرور التي كانت سابقا تُنسب إلى الشيطان، بل أصبح الإنسان نفسه الآن مسؤولا عن الشر.

وعندما عصفت الحرب العالمية الثانية بالحضارة التي ألّهت الإنسان، كتب الروائي الإنجليزي جورج أورويل عن انتقائية العدالة والرحمة وفقا للمصلحة السياسية، بحيث أصبح الإنسان المتحضر قادرا على تكييف مشاعره تجاه المعاناة الإنسانية بحسب هواه ومصلحته.

لذا حذّر الفيلسوف اليهودي الليتواني إيمانويل ليفيناس من استخلاص أخلاقية الأفعال من حاجات المجتمع، وطالبت الفيلسوفة اليهودية الألمانية حنة آرنت أيضا بالعصيان والتمرد للحفاظ على ما تبقى من الأخلاق. لكن جميع هذه النداءات لم تُجدِ نفعا، وانتقل الحال في عصر الحداثة السائلة من مجتمع المنتِجين إلى مجتمع المستهلِكين، ومن الكيان السياسي الجامع الذي يوحِّد الأمة إلى مجتمعات فردانية مفكّكة في ظل العولمة.

حنة آرنت (مواقع التواصل) مسؤولية المثقف

في منتصف السبعينيات، أصدر الروائي الألماني إلياس كانيتي، وهو حائز على جائزة نوبل، كتابه "ضمير الكلمات"، وختمه باقتباس عن كاتب مجهول قال عند اندلاع الحرب العالمية الثانية: "انتهى الأمر، فلو أنني كاتب حقيقي لكان بوسعي أن أمنع الحرب". ويعلّق باومان بأن الكاتب الحقيقي هو الذي يستحضر في ذهنه هذه المسؤولية ما دامت كلماته قادرة على التمييز بين السلام والكارثة، أو بعبارة أخرى نقول: بين الحق والباطل.

إعلان

ويرى باومان في سياق نقده الاجتماعي أن عالمنا لا يبدو مرحِّبا بالكتّاب الحقيقيين، بل يبدو أنه مُحصَّن جيدا، لا ضد الكوارث، بل ضد مَن يحذِّرون منها، وهم نادرون للغاية، فمعظم الناس لا يريدون أن يسمعوا صيحات التحذير هذه. كما يستشهد بالكاتب الهنغاري آرثر كوستلر الذي لطالما حذّر من اندلاع الحرب، ويقول باومان إن الوحيدين الذين فهموا التحذيرات هم الذين استطاعوا النجاة بالهرب إلى العزلة.

يستحضر باومان هذه المسؤولية ويحذّر من تدحرج كرة الثلج التي قد تؤدي مجددا إلى حرب عالمية عاصفة، فالكتاب الصادر عام 2016 يسلط الضوء مرارا على تطلّعات الرئيس الروسي فلاديمير بوتين التوسعية، في مقارنة غير مباشرة مع الزعيم الألماني أدولف هتلر، لا سيما أن الكتاب صدر بعد سنتين من انتزاع روسيا لشبه جزيرة القرم من أوكرانيا، مع التساؤل عن سبب تلكؤ الغرب في التصدي لهذا التحرك.

وقد توفّي الكاتبان بعد صدور كتابهما ولم يشهدا تحقق النبوءة بتجرّؤ بوتين على شن حرب كبرى على أوكرانيا مجددا في فبراير/شباط 2022، وهي حرب ما زالت مشتعلة وتُنبئ باحتمال اندلاع حرب عالمية بالفعل بعد مرور أكثر من سنتين ونصف.

ورغم كل هذه السوداوية، يصرّ باومان على التمسك بالتفاؤل في خاتمة الكتاب، معتبرا أن التفاؤل ليس مسألة تاريخية فقط، بل ميتافيزيقية أيضا، وأنه ضد القدريّة والحتميّة التي يفرضها علينا أقطاب العولمة والشر السائل لإقناعنا بانعدام البدائل، فلا بد من مقاومة هذا الشر بالإيمان بأن الشر أمر عابر، ولن يقدر على تدمير إنسانيتنا، وأنه لا بد من وجود البدائل دائما.

الشر الإسرائيلي

قد يصعب على القارئ لإرث باومان استشراف موقفه من الإبادة التي مارستها إسرائيل في قطاع غزة لو كان على قيد الحياة، ومع ذلك سنحاول المجازفة بإسقاط تحليلاته على دولة الاحتلال التي حمل جنسيتها في شبابه، ثم أصبح من نقادها البارزين.

إعلان

كان والد زيغمونت باومان صهيونيا متعصبا، وبعد الإعلان عن قيام دولة إسرائيل بخمس سنوات تقدّم بطلب للهجرة إليها، أما زيغمونت فكان يميل إلى الشيوعية في شبابه، ولم يتردد في مفارقة ميول والده، لكن اصطدامه بحكومة بلاده دفعه في عام 1968 للتخلي عن الجنسية والهجرة إلى إسرائيل، حيث درّس في جامعة تل أبيب نحو ثلاث سنوات، قبل أن يجد فرصة للرحيل باتجاه بريطانيا التي أصبحت وطنه حتى الممات.

وفي عام 1989، نشر باومان كتابه البارز "الحداثة والهولوكوست"، الذي شدَّد فيه على أن الهولوكوست لم تكن مجرد مشكلة ألمانية أو مأساة يهودية فحسب، بل لا بد من دراستها في سياق الحداثة الغربية العقلانية بشكل شامل.

وفي مقابلة أجرتها صحيفة "بوليتيكا" البولندية مع باومان في أغسطس/آب 2011، اعتبر أن إسرائيل ليست مهتمة بالسلام، وأنها "تستغل الهولوكوست لتبرير انتهاكاتها" بحسب وصفه، وقال إنه ينبغي أن تكون مهمة الناجين من المحرقة هي جلب الخلاص للعالم وحمايته من تكرر الكارثة، والحيلولة دون وقوع عار آخر للحضارة وليس التسبب بمأساة لشعب آخر.

كما تحدث في المقابلة عن شجاره مع والده الصهيوني، وشرح رؤيته للصهيونية بأنها تطورت في "سياق أوروبي إمبريالي"، واستوردت من الاستعمار مفهوم بناء الدولة القومية، منتقدا مقولة مؤسس الصهيونية ثيودور هرتزل "لقاء أمة بلا أرض مع أرض بدون أمة" التي ثبت بطلانها، حيث رأى أنها كانت مجرد تسويغ لما يتطلبه الاحتلال من قتل وتدمير.

وفي اللقاء نفسه، برر باومان مغادرته لدولة الاحتلال بأنه كان مطلوبا منه أن يصبح قوميا ويمارس "سياسة الهوية"، لكنه فضّل أن يكون ضحية للقومية على أن يحملها لتلطخ ضميره. وعندما سُئل عن الانتهاكات في حق الفلسطينيين أشار إلى مغالطة "غياب البديل" التي تُستغل لتسويغ الجرائم، معتبرا أن الإنسان لا يستطيع تبرير اللاإنسانية من دون أن يفقد إنسانيته، كما لم يغفل عن تحميل الحكومات العربية المجاورة المسؤولية المشتركة مع الاحتلال الإسرائيلي تجاه أوضاع اللاجئين الفلسطينيين الذين ينشأ جيل رابع من أبنائهم في الشتات من دون أمل يلوح في الأفق.

إعلان

لم يُبدِ باومان في اللقاء المنشور قبل 14 عاما تفاؤلا ساذجا بمَن يحكمون الاحتلال، مشيرا بذكاء إلى أن رئيس الوزراء بنيامين نتنياهو -الذي كان في المنصب آنذاك وعاد إليه وما زال فيه- قد وصل إلى السلطة عبر صناديق الاقتراع، ومن غير أن يقدّم في حملاته الانتخابية أي وعد بالسلام كما فعل بعض أسلافه، بل يمنحه الناخبون في دولة الاحتلال تفويضا بالقتل بحجة "الأمن". كما رفض باومان أي إشارة إلى احتمال جهل مواطني هذه الدولة بالفظائع التي ترتكبها حكومتهم، مؤكدا أنهم شهود وشركاء وممارسون لها.

وإلى جانب مواقفه الرافضة للقمع والاحتلال، حمّل باومان فصائل المقاومة جزءا من مسؤولية الحصار على غزة، كما أبدى رفضه لدعوة الناشطين إلى مقاطعة إسرائيل، معتبرا أن المقاطعة سلاح يؤدي إلى نتائج عكسية. وبعد عامين من إجراء المقابلة، لبّى باومان دعوة من جمعية علم الاجتماع الإسرائيلية وزار دولة الاحتلال للمرة الأولى منذ مغادرتها في عام 1970، رغم مطالبة ناشطين فلسطينيين له برفض الدعوة ومقاطعة جامعات الاحتلال.

ومن خلال استنطاق كتاباته وتصريحاته السابقة، لا يخفى أن باومان ما كان ليقبل حجج نتنياهو الساقطة لتبرير مجازره المستمرة منذ أكثر من عام في قطاع غزة، وأن كل ما قدَّمه من تحليلٍ للشر السائل، وتفكيكٍ لمغالطات غياب البدائل، يكاد يتجسد اليوم في التواطؤ الغربي مع مرتكبي هذه المجزرة، لا سيما مع حرص نتنياهو على التبجح في المنابر الدولية بأن الإبادة التي يمارسها ليست سوى حرب بين الحضارة والبربرية، وكأنها معركة مصيرية قدَريّة لا بديل أمام المتحضرين عن خوضها. ومع ذلك، يترجح لدينا أن باومان كان سيُحمِّل المقاومة مسؤولية مشتركة عمّا آلت إليه الأوضاع في غزة لو عاصر هذه المأساة.

ومن الجدير بالذكر أن حفيده الإسرائيلي مايكل سفارد يبدو متشبِّعا بانتقادات جدّه، فمع أنه نشأ في ظل الاحتلال منذ ولادته في مستوطنة بالقدس ووصولا إلى دراسة القانون في الجامعة العبرية، فإن أفكاره تغيّرت أثناء خدمته العسكرية في قطاع غزة في التسعينيات، حيث رفض المشاركة في الانتهاكات، فتعرّض للسجن التأديبي ثم سُرِّح من الجيش، وتحوّل منذ ذلك الوقت إلى ناشط حقوقي ومحامٍ يدافع عن حقوق الفلسطينيين، كما مثَّل مئات الجنود الإسرائيليين الذين رفضوا الخدمة، حتى وصفته بعض الصحف بأنه من أبرز المحامين الناشطين في مجال حقوق الإنسان في إسرائيل.

إعلان

مقالات مشابهة

  • نبيل فهمي: على الشرع التفاعل مع الشعب لبناء تركيبة وطنية سورية تمثل كل الطوائف
  • الشر السائل.. كيف تهندس الحداثة الغربية ممارسات الاحتلال والإبادة؟
  • خبيرة إتيكيت: مفهوم الأنوثة يُفهم خطأ في العديد من الثقافات العربية (فيديو)
  • «رسالة قوية».. الحزب العربي الديمقراطي الناصري يشيد بكلمة الرئيس السيسي في حفل عيد الشرطة
  • برلماني: كلمة الرئيس باحتفالية عيد الشرطة تعكس اهتمام الدولة بشهدائها وتقدير تضحياتهم العظيمة
  • «العربي الناصري»: كلمة الرئيس السيسي في عيد الشرطة تجديد للعهد على قوة مصر
  • مفهوم التغيير كأحد مرتكزات المشروع الحضاري القادم .. مشاتل التغيير (2)
  • «أروقة دولة بني العباس».. محمد شعبان ينقب في خبايا التاريخ بحكايات الناس والشوراع
  • عرس قانا الجليل.. المعجزة الأولى التي غيرت مسار التاريخ الروحي
  • برلماني: دعم مصر لغزة يبرز دورها القيادي في تعزيز وحدة الصف العربي