فقدان الاتصال بالواقع| كيف يحدث الذهان؟.. الأعراض والأسباب
تاريخ النشر: 21st, November 2024 GMT
تابع أحدث الأخبار عبر تطبيق
الذهان هو حالة نفسية تتمثل بفقدان الاتصال بالواقع، وغالبًا ما يكون عرضًا لحالات نفسية أخرى أكثر من كونه اضطرابًا قائمًا بذاته، ويرتبط الذهان بشكل رئيسي باضطرابات طيف الفصام، لكنه يمكن أن يظهر في سياقات أخرى عديدة، والذهان هو عرض معقد يمكن أن يؤثر على جميع جوانب حياة الفرد، وفهم أسبابه وأعراضه وتشخيصه المبكر يُسهم بشكل كبير في إدارة الحالة وتقليل تأثيراتها السلبية على المريض والمجتمع ووفقا لموقع medicalnewstoday تبرز “البوابة نيوز” كل ماتريد معرفته عن الذهان.
حقائق رئيسية عن الذهان:
1. عرض وليس مرضًا: الذهان يُصنف كعرض يظهر في سياق عدة اضطرابات نفسية.
2. أشهر أنماط التوهم الذهاني: الاعتقاد بأن الشخص يمتلك أهمية أو قوة خاصة.
3. التشخيص المبكر: يُحسن فرص التعافي على المدى الطويل ويقلل من شدة الأعراض.
ما هو الذهان؟
الذهان يشير إلى تجربة الفرد لمعتقدات غير واقعية أو هلوسات، حيث قد يرى أو يسمع أشياء غير موجودة.
• الهلوسات: تشمل رؤية أو سماع أشياء غير حقيقية.
• التوهمات: اعتقادات خاطئة مبنية على شكوك أو أوهام.
قد يشعر المريض بالخوف الشديد أثناء النوبات الذهانية، مما قد يدفعه لإيذاء نفسه أو الآخرين.
أعراض الذهان:
1. الهلوسات:
• سماع أصوات.
• رؤية أشياء غير موجودة.
• الشعور بأحاسيس غير واقعية.
2. التوهمات:
• اعتقادات غير منطقية مثل الشعور بالتآمر عليه.
3. اضطراب التفكير:
• صعوبة التركيز.
• روابط غير منطقية بين الأفكار.
4. الجمود:
• عدم الاستجابة للمحفزات.
5. العلامات المبكرة:
• الشعور بالريبة.
• اضطرابات النوم.
• التفكير الوسواسي.
تشخيص الذهان:
1. الفحص السريري:
يتم فحص الأعراض وتاريخ المريض الشخصي والعائلي.
2. استبعاد الأسباب الأخرى:
• تحليل الدم والبول للكشف عن السموم أو الأدوية.
• مسح الدماغ لاستبعاد الأورام أو الصرع.
3. التقييم النفسي:
يعتمد الأطباء على معايير دليل DSM لتأكيد التشخيص.
أسباب الذهان:
1. أسباب جينية:
• ارتباط الفصام والاضطراب ثنائي القطب بمكونات وراثية مشتركة.
2. تغيرات الدماغ:
• نقص المادة الرمادية لدى المصابين.
3. الهرمونات:
• تقلبات هرمونية بعد الولادة.
4. اضطرابات النوم:
• نقص الراحة الجسدية قد يساهم في ظهور الأعراض.
أنواع الذهان:
1. الفصام:
• اضطراب يؤثر على التفكير والمشاعر.
2. الاضطراب الفصامي العاطفي:
• يجمع بين الذهان وتقلبات المزاج.
3. الذهان الوجيز:
• نوبة ذهانية قصيرة الأمد.
4. الذهان المرتبط بالأدوية:
• بسبب الكحول أو العقاقير المحظورة.
علاج الذهان:
1. الأدوية المضادة للذهان:
• تُستخدم لتخفيف الأعراض، لكنها لا تشفي المرض تمامًا.
• “الكلوزابين” هو الأكثر فعالية للحالات المستعصية.
2. العلاج النفسي:
• مفيد لتحسين الإدراك والتعامل مع الأعراض.
3. التدخل العائلي:
• دعم الأسرة يساهم في تحسين الحالة.
4. الرعاية المجتمعية:
• تُساعد في إعادة دمج المريض في المجتمع.
الوقاية:
• التشخيص المبكر يقلل من خطر تفاقم الحالة.
• المراقبة الدورية للأشخاص المعرضين للإصابة، خاصة الذين يعانون من أعراض خفيفة مثل العزلة والقلق.
المصدر: البوابة نيوز
كلمات دلالية: الذهان حالة نفسية الفصام الهلوسات الذهان 1
إقرأ أيضاً:
تراجع التفكير النقدي واختفاء المثقفين النقديين
تراجع #التفكير_النقدي واختفاء المثقفين النقديين
الدكتور #حسن_العاصي
أكاديمي وباحث في الأنثروبولوجيا
يُعدّ التفكير النقدي ـ وهو مهارة متجذرة في التقاليد الفلسفية الغربية ـ حجر الأساس للابتكار والديمقراطية والتقدم لقرون. وبينما نواجه تعقيدات القرن الحادي والعشرين، يبدو أن هذه القدرة التي كانت ثمينة في السابق تفقد تأثيرها على الوعي الجماعي. فمن الفصول الدراسية إلى قاعات الاجتماعات، غالباً ما تُطغى ردود الفعل الانفعالية والمعلومات المضللة والتفكير الجماعي، على قدرة التفكير والتحليل والتساؤل. إن تراجع التفكير النقدي في الغرب ليس مجرد مشكلة أكاديمية مجردة، بل هو أزمة ثقافية ذات عواقب واقعية.
مقالات ذات صلة مظاهرات… وهتافات…ومزايدات…وكلنا في الهم شرقُ..! 2025/04/05إن التأمل في أصل التفكير النقدي يقود إلى اليونان القديمة كمهد لهذا النهج الفكري، بفضل مفكرين مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو. تحدى سقراط، بأسئلته الثاقبة، الافتراضات، وحثّ أتباعه على البحث عن الحقيقة بدلاً من الاكتفاء بالإجابات السهلة. وقد أرسى منهجه السقراطي، وهو شكل من أشكال الحوار الجدلي التعاوني، أسس التفكير الغربي.
ومع حلول عصر التنوير، عاد التفكير النقدي إلى الواجهة. فقد أكد فلاسفة مثل جون لوك وإيمانويل كانط وفولتير على العقل كأداة لفهم العالم وتحسين الظروف الإنسانية. وقد ألهمت هذه الأفكار الثورات، والتقدم العلمي، وصعود قيم الديمقراطية.
ولكن مع ازدياد تعقيد المجتمعات، ازدادت الحاجة إلى المهارات المعرفية للأفراد. فالمهارات التي كانت تُمكّن الجماهير من المشاركة في الحكم والابتكار آخذة في التراجع. لماذا؟ لأن الحياة العصرية أدخلت عوامل تشتيت وتشوهات، ومجموعة من الإخفاقات المنهجية التي تُضعف قدرتنا على التفكير النقدي.
التهديد الصامت للتكنولوجيا
في العصر الرقمي، تُعدّ التكنولوجيا معجزة وتهديداً في آنٍ واحد. فبينما تُتيح وصولاً غير مسبوق للمعلومات، فإنها تُهيئ بيئةً يُمكن فيها تجاوز التفكير النقدي بسهولة. فعلى سبيل المثال، يُغرد الناس بمحتوى قصير مُصغّر مُصمم لإثارة ردود فعل عاطفية بدلاً من الاستجابات المدروسة. فكّر في كيفية عمل الخوارزميات. تُعطي الأولوية للتفاعل، ما يعني غالباً عرض محتوى يُعزز معتقدات المستخدمين. بدلاً من استكشاف وجهات نظر مُتنوّعة، ينتهي الأمر بالناس في غرف صدى، حيث نادراً ما تُناقش آراؤهم. لا تقتصر هذه الظاهرة على السياسة فحسب، بل إنها مُنتشرة في جميع جوانب الحياة، من الثقافة والسلوكيات مروراً بالنصائح الصحية إلى خيارات المُستهلكين.
والأسوأ من ذلك، أن الكمّ الهائل من المعلومات المُتاحة عبر الإنترنت قد يكون مُرهقاً. وفي مواجهة خيارات لا حصر لها، يختار الكثيرون الطريق الأسهل: الوثوق بالعناوين الرئيسية، وتصفح المحتوى بسرعة، وقبول الآراء الشائعة دون تدقيق. لقد أدت ثقافة “البحث في جوجل ثم نسيانه” هذه إلى تآكل قدرتنا على تحليل المعلومات المعقدة وتوليفها.
كما يُعتبر النظام التعليمي بيئة خصبة للتوافق. حيث أن النظام التعليمي الغربي، الذي كان في السابق رائداً للاستكشاف الفكري، أصبح ـ غاباً ـ بشكل متزايد مصنعاً للتوافق. في العديد من المدارس والجامعات، يتم خنق الإبداع والتفكير المستقل بسبب المناهج الصارمة والاختبارات عالية المخاطر. يُعلّم الطلاب حفظ الحقائق بدلاً من التشكيك فيها، مما لا يترك مجالاً كبيراً لعملية التفكير النقدي الفوضوية والتكرارية.
لماذا يحدث هذا؟ جزئياً لأن المدارس تتعرض لضغوط هائلة لتحقيق نتائج قابلة للقياس. وغالباً ما تُعتبر درجات الاختبارات، ومعدلات التخرج، وقبول الطلاب في الجامعات المؤشرات النهائية للنجاح. ونتيجة لذلك، يركز المعلمون على التدريس من أجل الاختبار، وتدريب الطلاب على الإجابات “الصحيحة” بدلاً من تشجيعهم على طرح أسئلة أفضل. لكن المشكلة أعمق من مجرد أساليب التدريس. يفتقر العديد من المعلمين إلى التدريب أو الموارد اللازمة لدمج التفكير النقدي في دروسهم بفعالية. ومع انكماش الميزانيات، غالباً ما تكون البرامج التي تُشجع على حل المشكلات بطريقة إبداعية – مثل نوادي الفلسفة، وفرق المناظرات، والتعلم القائم على المشاريع – هي أول من يُلغى.
انتشار التفكير العاطفي
يُعد تزايد هيمنة التفكير العاطفي عاملاً مهماً أيضاً في تراجع التفكير النقدي. ففي عصر تُعرفه سياسات الهوية والاستقطاب الثقافي، يتخذ الكثير من الناس قراراتهم بناءً على المشاعر بدلاً من الحقائق. وبينما تُعتبر المشاعر جزءًا طبيعياً من الإدراك البشري، إلا أنها قد تُشوّه الحكم إذا تُركت دون مراقبة.
لنأخذ الوضع الحالي للخطاب العام على سبيل المثال في العديد من الدول. فبدلاً من الانخراط في نقاشات مدروسة، غالباً ما ينسحب الأفراد إلى معسكراتهم الأيديولوجية، رافضين وجهات النظر المعارضة باعتبارها غير صحيحة أو خبيثة. تُعزز عقلية “نحن ضدهم” النزعة القبلية، ويصبح الولاء للجماعة أهم من التحليل الموضوعي.
وقد فاقمت وسائل التواصل الاجتماعي هذه المشكلة. حيث تكافئ المنشورات التي تُولّد ردود فعل عاطفية قوية بالإعجابات والمشاركات والتعليقات. بمرور الوقت، يُنشئ هذا حلقة مفرغة حيث يُهيأ الناس لتقدير الحجج العاطفية على الحجج المنطقية.
كما تلعب وسائل الإعلام، التي كانت في السابق مصدراً موثوقاً للمعلومات، دوراً مثيراً للجدل في تآكل التفكير النقدي. وبينما لا يزال هناك صحفيون ملتزمون بكشف الحقيقة، تُعطي العديد من المنافذ الإعلامية الأولوية للإثارة على الجوهر. لماذا؟ لأن القصص المثيرة تُحفّز النقرات، والنقرات تُحفّز الإيرادات.
فكّر في الطريقة التي تُصاغ بها الأخبار غالباً. تُصمّم العناوين الرئيسية لجذب الانتباه، لا للإبلاغ. أحياناً تُبالغ القصص أو تُخرج من سياقها لإثارة الغضب أو الخوف. وكثيراً ما يُختزل الخبراء، الذين من المفترض أن تكون مهمتهم تقديم تحليلات مدروسة، القضايا المعقدة إلى مجرد مقاطع صوتية وشعارات.
تُصعّب هذه البيئة على الشخص العادي التمييز بين الحقيقة والخيال. حتى أولئك الذين يرغبون في التفكير النقدي قد يجدون أنفسهم مُثقلين بالكم الهائل من المعلومات المتضاربة. فبدون مصادر واضحة وموثوقة، يستسلم الكثيرون ويلجأون إلى الاختصارات المعرفية.
تراجع المثقفين
يناقش عالم السياسة الأمريكي “دانيال دريزنر” Daniel Drezner في كتاب “صناعة الأفكار” الدور الحاسم للمثقفين العموميين في سوق يقوده قادة الفكر. “نمرّ بمرحلة مثيرة للدهشة في سوق الأفكار. إنها أفضل الأوقات لقادة الفكر، وأسوأ الأوقات للمثقفين العموميين. إنها أكثر الأوقات إرباكاً للجميع”.
عندما أشير إلى “المثقفين العموميين”، أعني الخبراء الذين يتمتعون بالخبرة والتدريب الكافي للتعليق على مجموعة واسعة من قضايا السياسة العامة. يؤدي المثقف العمومي دوراً حيوياً في الخطاب الديمقراطي: كشف الشعارات التي تتخفى وراء قناع الحكمة المقبولة. المثقفون العموميون نقاد، وانتقاد من يروجون لسياسات سيئة هس وظيفة ضرورية في الديمقراطيات. عندما يفقد المثقفون العموميون هيبتهم، يُصبح من الأسهل بكثير على السياسيين أو الدجالين الترويج لفكرة ما في الوعي العام، بغض النظر عن مزاياها الجوهرية، من خلال إرادة خالصة لا تكل. لقد صعّب إضفاء الطابع الديمقراطي على سوق الأفكار على المثقفين العموميين التقليديين الجدال انطلاقاً من السلطة.
يمتلك المثقفون العموميون معرفة كافية بالعديد من الأمور ليتمكنوا من كشف الدجالين الفكريين. يدرك قادة الفكر أمراً بالغ الأهمية، ويؤمنون بأن فكرتهم المهمة ستُغير العالم.
ما يحدث هو أن سوق الأفكار قد تحوّل إلى صناعة الأفكار. أصبح المجال العام في القرن الحادي والعشرين أوسع وأكثر صخباً وأكثر ربحية من أي وقت مضى. تتيح موجة من الندوات رفيعة المستوى، وحلقات المؤتمرات، ولقاءات المتحدثين للمثقفين الاختلاط بأعضاء آخرين من النخبة السياسية والاقتصادية والثقافية بطريقة لم تكن لتخطر على بال قبل نصف قرن.
لقد أفاد هذا الطلب المتزايد الطبقة الفكرية بأكملها، ولكن كان هناك تأثير آخر مثير للاهتمام. تُكافئ صناعة الأفكار الآن قادة الفكر أكثر بكثير من المثقفين العامين. ويعود ذلك إلى ثلاثة اتجاهات متشابكة تُشكّل سوق الأفكار هي: تآكل الثقة في السلطات، والاستقطاب السياسي والقُطري، والزيادة الهائلة في التفاوت الاقتصادي.
المثقفون والمجتمع المدني
أوضح نوع من المثقفين ذوي التأثير الاجتماعي هو ما يُسمى “المثقف العام”. يمكن فهم المثقفين العامين على أنهم مفكرون فصيحون يتمثل دورهم في: ترويج الأنظمة الفكرية المعقدة القائمة لصالح الجمهور العام بدلاً من الجمهور الأكاديمي. وتأسيس أنظمة فكرية أصلية بلغة تجذب جمهورًا عامًا واسعًا. أو التعبير عن المشاعر والعواطف والمواقف العامة القائمة بصيغ فكرية ومنهجية وسهلة المنال، سواءً في شكل أطروحات فلسفية، أو أعمال أدبية، أو تفسيرات توضيحية لـ”التقاليد”، أو تحليلات منهجية للشؤون الجارية، أو تجارب فنية شعبية.
تتعدد سبل نشر أعمال هؤلاء المثقفين بين أطروحات وتعليقات شعبية، ومذكرات، وأعمال أدبية، ووسائل إعلام قديمة وحديثة، وما إلى ذلك. إلا أن الأشخاص الذين يُعرّفون بأنهم مثقفون عامون يميلون إلى أن يكونوا أولئك الذين يضيفون جوهراً فكرياً إلى المجال العام، ويبلورون ما يُسمى “سياسة الشارع” إلى حجج مفهومة ومرجعية، ويقدمون دعماً فكرياً لمزيد من تطور المجتمع المدني والحركات الاجتماعية، ويضعون معايير لجودة القيادة الاجتماعية أو يدافعون عنها.
إن الديناميكية الاجتماعية للمثقف العضوي تدور حول مسألة من يُعتبر مثقفاً، وما يُصنّف نشاطاً فكرياً، تساؤلاتٌ تُحيط بها أدبياتٌ كثيرةٌ تُعنى بالغرب، تناولها الناقد الأمريكي “جون مايكل” John Michael في كتابه ” العقول القلقة: الأكاديميون، والمثقفون العامون، وقيم التنوير” Anxious Intellects: Academic Professionals, Public Intellectuals, and Enlightenment Values. وضح مايكل أنه على الرغم من أن سرديات التنوير الكبرى قد تكون في حالة سيئة، إلا أن الأفكار الجوهرية للعقل والعدالة والمساواة لا تزال تُشكل إطاراً للعمل السياسي والثقافي للمثقفين اليوم. ويدافع عن التعددية الثقافية والنسبية والدراسات متعددة التخصصات كقوى إيجابية في العالم الحديث لتوسيع نطاق الديمقراطية. ويؤكد أن مشروع التنوير لا يزال جزءًا مهمًا من أفضل ما في التراث الثقافي الغربي.
في الشرق الأوسط
في حالة الشرق الأوسط، ننطلق من الصفر بطرح أسئلةً مثل: ما هي السمات المميزة للمثقفين في المنطقة؟ ما الذي يجعل أسلوباً مُعيناً في صياغة الأفكار أكثر انتشاراً وقبولاً ونقاشاً من غيره في المجال العام؟ كيف يُؤثّر المثقفون على الحياة العامة والنقاشات العامة؟ كيف ينتشر عمل المثقفين في ظلّ الانفتاح النسبي أو الرقابة، على التوالي؟ ما هو جمهور المثقفين، وما مدى تجزؤه أو استقراره؟ ما هي الطرق المُجدية لقياس تأثير المثقفين في المجتمع؟ ما نوع العلاقة القائمة بين المثقفين، و”سياسة الشارع”، والمجتمع المدني؟ ما هي المصطلحات الرئيسية للخطاب الفكري العام والعضوي؟ ما هي المنصات المؤسسية للحياة الفكرية العامة والعضوية، وما مدى فعاليتها واستقرارها ومرونتها؟ هل يُقدم المثقفون العامون خطاباً إقليمياً مشتركاً يمزج بين المشاعر في أكثر من بلد؟ كيف يرتبط المثقفون (بطرق منظمة أو فكرية) بالحركات الاجتماعية؟ هل يُعد مستوى نشاط المثقفين في أي بلد مؤشراً جيداً على جودة القيادة السياسية أو غيرها من أنواع القيادة؟
في السنوات الأخيرة، كان هناك اهتمام أكاديمي بتاريخ المثقفين كجماعة، بطريقة ترتبط ارتباطاً وثيقاً بدراسة أنساب المجتمع المدني. تركز هذا الاهتمام حول دراسة دور “العلماء” أو (الباحثين الدينيين) في التاريخ الإسلامي، والذين يمكن اعتبارهم توليفة بين نوعين من المثقفين – “المثقف العام” وما يسميه الناقد اليساري الإيطالي أنطونيو غرامشي Antonio Gramsci “المثقف العضوي”. وتجدر الإشارة هنا بشكل خاص إلى مدى نظر “العلماء” إلى أنفسهم، بدلاً من الحكومات، كحراس للنظام الأخلاقي والاجتماعي، وإلى أي مدى تضمن تشكيل الذات العلمي في المجال العام معارضة التمديد المفرط للسلطة الحكومية.
ولكن من الواضح أن الأمر المهم هنا هو كيف أبرز هذا الفهم الذاتي الدور السلطوي للمعرفة المتخصصة في المجتمع. الاستنتاجات الشائعة، التي عبّر عنها على سبيل المثال معلقون مثل المؤرخ الأمريكي “ريتشارد بوليت” Richard Bulliet أو عالم الأديان الأمريكي “جون كيلسي” John Kelsey من بين آخرين، هي أن الاستبداد الحديث في الشرق الأوسط كان مرتبطاً بطريقة واحدة على الأقل بإضعاف “العلماء” كطبقة اجتماعية واستقطابهم من قبل الحكومات الحديثة. بعبارة أخرى، يبدو أن الاستبداد الحديث مرتبط هنا بالضعف العام للسلطة الفكرية ـ أحد أبعادها المعرفة ـ في المجتمع.
إن الأسئلة التي يطرحها هذا الموضوع واسعة، وربما أكبر مما يمكن الإجابة عليه في مقال واحد. ولكن ما يمكن تلخيصه هنا في أحسن الأحوال، هو طرق تناول بعض الافتراضات الأولية:
أولاً: إذا بدأنا بالنشاط الفكري نفسه، فسيكون السؤال: كيف ينطوي هذا النشاط على رؤية المجتمع من بعيد؟ بعبارة أخرى، ما الذي يُنتج هذا الميل للنظر إلى الأشياء من بعيد، هذا الاغتراب، الذي يبدو أنه الأساس الأساسي للنشاط الفكري؟ هل التعليم الحديث ربما يكون السبب، وإذا كان الأمر كذلك، فلماذا يؤثر على أنواع معينة نعتبرها “مثقفين” أكثر من غيرها؟
ثانياً: هل الاغتراب جزء فقط من تجربة المثقف في المجتمع، والجزء الآخر هو طبيعته “العضوية” أو المتأصلة؟
ثالثاً: كيف ترتبط ثنائية الاغتراب/العضوية هذه بجدلية الابتكار أو التجديد؟
رابعاً: من أي “مواقع” (مؤسسية، جغرافية، وسيطة، وما إلى ذلك) يمارس المثقفون تأثيراً ملموسًا على الحياة الاجتماعية والمجتمع المدني؟
المثقفون والاغتراب الحديث
ليس اكتشافاً جديداً أن ما نسميه عموماً “الحداثة” يُنتج شعوراً بالفردانية والتأمل الدائم، والذي غالباً ما نلخصه بـ”الاغتراب”. بالنسبة لعالم الاجتماع الأمريكي المؤثر “إدوارد شيلز” Edward Shils الذي عُرف بأبحاثه حول دور المثقفين وعلاقاتهم بالسلطة والسياسة العامة، والذي لا يستخدم كلمة “الاغتراب”، بدا النشاط الفكري قائماً على عدم الرضا ـ من قِبل أقلية صغيرة ـ عن مظهر الأشياء وواقعيتها، مما يُولّد بدوره سعياً للتواصل مع مبادئ أو تعبيرات أكثر عمومية. لكن السعي الفكري نفسه يُحلّ الاغتراب، فبالنسبة لشيلز – الذي كتب في وقتٍ كانت فيه نظريات النظام تُعرّف علم الاجتماع – يُحوّل هذا السعي المثقف من كائن غريب إلى حارس للنظام الاجتماعي وصوتٍ لتماسكه.
على النقيض من هذا الرأي، تعتبر الآراء المعاصرة الأكثر انتشاراً اغتراب المثقف جزءًا من هويته كمثقف. بالنسبة للمفكر الفلسطيني الأمريكي “إدوارد سعيد” Edward Said كان الفيلسوف والناقد الألماني “ثيودور أدورنو” Theodor Adorno هو المثال الأوضح على ذلك، إذ ميّز أسلوبه الصعب وأذواقه الغامضة رؤيته للمثقف كشخص يعيش في حالة من المنفى الدائم إلى حد ما. كانت نصيحته الخاصة أن المثقف هو من ينظر إلى الواقع من مسافة ما، ومع ذلك يتعايش معه ويسمح له بتنشيط فضوله، بدلاً من إجباره على قهره.
مع ذلك، بالنسبة لجيل سابق من المصلحين الحداثيين في الشرق الأوسط، كان الاغتراب الفكري سمة جديدة وليست قديمة، وكان له أيضاً مصدر محدد للغاية. لم يكن هذا المصدر موجوداً في طبيعة النشاط الفكري المنفية بطبيعتها، ولا في تجريد شامل يُسمى “الحداثة”. بل كان الاغتراب متجذراً في أداة محددة من أدوات الحداثة، ألا وهي أنظمتها التعليمية. كانت هذه هي النقطة الرئيسية في كتاب المصلح الليبرالي البارز للإسلام الباكستاني “فضل الرحمن” Fazlur Rahman “الإسلام والحداثة” Islam and Modernity، حيث تم تعريف “الحداثة” تحديداً بالتحولات في النظم التعليمية بدلاً من العمليات الاجتماعية الكلية، بما في ذلك التحولات الاقتصادية أو السياسية. بالنسبة لرحمن، كانت المشكلة الأساسية في إصلاحات التعليم العثمانية في القرن التاسع عشر، على سبيل المثال، هي افتقارها إلى التطرف الكافي. افتقر الإصلاحيون إلى الشجاعة لمعارضة النظام التعليمي التقليدي، فانتهى بهم الأمر بنظامين متعارضين: نظام حديث للنخب، وآخر تقليدي للجماهير.
وكانت النتيجة ظهور نخبة متعلمة لا صلة لها بتراث الجماهير، وبالتالي يمكن التعبير عن اغترابها عن الجماهير بأشكال تتراوح بين الأبوية البطولية والعجز المُحبط. وبالمثل رأى محمد عبده، الذي يُنظر إليه غالباً على أنه مزيج من الفكر الحديث والتقليدي، أن التعليم الحديث يكمن في جذر هذا الاغتراب، وبطريقة ملموسة للغاية. قبل أكثر من قرن، رأى عبده أن التعليم الحديث لا يُنتج سوى أفراد عاطلين عن العمل ومستائين. ولم يعد يُتوقع من المتعلمين الاستجابة لتراث لا يزال معظم شعبهم متمسكين به بطريقة ما، أو حتى معرفته. في الوقت نفسه، كان من الأسهل بكثير دمج تعليمهم في شبكة اجتماعية واقتصادية أوروبية لم تكن موجودة بعد في وطنهم.
وكان أساس هذا النقد هو فكرة أن المثقف “التقليدي”، الذي أراد عبده تحديثه فقط دون اغتراب، لا يزال له دور، وأن المثقف بشكل عام يجب أن يلعب دوراً قياديًا في المجتمع، تماماً كما كان من قبل. ولكن لم يكن بإمكانه القيام بذلك إلا بالقدر الذي لا يُنتج فيه تعليمه اغتراباً عميقاً عن هذا المجتمع. ومع ذلك، بدا أن الأنظمة التعليمية الحديثة قادرة فقط على إنتاج أفراد منفصلين ومنعزلين، لم يشعروا بالإحباط فقط نظراً لحجم التحدي الحداثي الذي كانوا رعاته. كما لم يكن لديهم دور طبيعي في مجتمع لا توجد فيه مؤسسات تؤوي خبراتهم، ولا صلة طبيعية بمجتمعهم وتقاليده.
ومن وجهة نظر جيل لاحق، رأى طه حسين الأمور بشكل مختلف؛ كان اغتراب المثقف يكمن بدرجة أكبر في طبيعة المجتمع الذي كان مسؤولاً عنه، وبدرجة أقل في أسلوب تعليمي محدد. على سبيل المثال، في حين أن “علماء” الريف والحضر قد يكونون تقليديين على حد سواء، فإن علماء الريف كانوا يتمتعون بمكانة مرموقة في بيئاتهم المحلية الصغيرة أكثر بكثير من علماء الحضر، الذين لم يتمكنوا من السيطرة على بيئتهم الاجتماعية الأكثر تعقيدًا بنفس الفعالية. ولكن كما يجادل ديل إيكلمان، فإن هذه المكانة قد لا تستند في الواقع إلا إلى توقعات محدودة، لا مبالغ فيها، من المثقفين التقليديين من قبل مجتمعاتهم. وهذا يتناقض مع المثقفين الطليعيين المعاصرين الذين توقعوا الكثير، وكان الكثير متوقعًا منهم، مما أدى إلى تضخيم خيبات الأمل التي حمى التعليم التقليدي القديم شعبه منها جيدا.
الجانب الصحيح من التاريخ
تُنذر النيوليبرالية التي اقترنت باختفاء المثقفين النقديين بمستقبل قاتم للديمقراطية الغربية. في زمنٍ ليس ببعيد، كان المثقفون في الديمقراطيات الغربية ينددون بشدة بالحرب والإمبريالية والقمع وانتهاك القيم العالمية، وينادون بالحقيقة والعدالة.. إلخ، أينما وُجدت. صحيح أن المثقفين النقديين والمعارضين كانوا دائماً قلائل في العصر الغربي الحديث، ولكن كان هناك دائماً عمالقة، لم يقتصر تبجيل صوتهم ومكانتهم على شريحةٍ كبيرة من المواطنين فحسب، بل أثاروا في بعض الحالات الخوف وحتى الرهبة بين أفراد الطبقة الحاكمة.
في زمن ليس ببعيد، أدان المثقفون في الديمقراطيات الغربية بشدة الحرب والإمبريالية والقمع وانتهاك القيم العالمية (الحقيقة والعدالة، إلخ) أينما وُجدت. يتبادر إلى ذهني أمثال الفيلسوف الأمريكي والمعلم والمصلح التقدمي “جون ديوي” John Dewey، وعالم الرياضيات والفيلسوف والمنطقي البريطاني “برتراند راسل”Bertrand Russell، والكاتب الصحفي الإنجليزي “جورج أورويل” George Orwell والفيلسوف والكاتب الفرنسي “جان بول سارتر” Jean-Paul Sartre والكاتب الفرنسي “ألبير كامو”Albert Camus. كانوا مفكرين ذوي باع فكري هائل، مستقلين عن أصحاب السلطة، عارضوا الشرور الاجتماعية وإساءة استخدام السلطة. وعلى نفس القدر من الأهمية، كان لموقفهم من القضايا العامة أهمية لأنه حشد آلاف المواطنين العاديين للمشاركة في المناصرة السياسية. على سبيل المثال أيّد الفيزيائي الألماني “ألبرت أينشتاين” Albert Einstein باستمرار الحركات المناهضة للحرب، وسلط الضوء على أخطار الحرب النووية، بينما كان الفنان التشكيلي الإسباني “بابلو بيكاسو”Pablo Picasso مناهضاً للفاشية. وكذلك الأكاديمي المفكر الفلسطيني الأمريكي “إدوارد سعيد” Edward Said أحد أهم المثقفين الفلسطينيين والعرب في القرن العشرين، كان مناهضاً للصهيونية والامبريالية، ودافع عن حق العودة للفلسطينيين، ودعم إنشاء دولة فلسطينية مستقلة.
ولا شك أن أعظم مفكر ناقد/معارض في العالم لا يزال على قيد الحياة، “نعوم تشومسكي” Noam Chomsky الأستاذ الفخري في اللغويات بمعهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، وهو يمثل بوضوح جيلاً منقرضاً. والحقيقة هي أن العالم الغربي اليوم، مع استثناءات قليلة، يهيمن عليه مثقفون عمليون/ملتزمون، مفكرون لا تتمثل مهمتهم في إعلام الجمهور بالشرور الاجتماعية، وإساءة استخدام السلطة، وما تشكله من تهديد للحرية والديمقراطية والكرامة، بل في تعزيز مسيرتهم المهنية وثرواتهم المادية من خلال الحفاظ على النظام القائم وعلاقات القوة السائدة وإعادة إنتاجها.
لقد تراجعت مفاهيم مثل الديمقراطية والعدالة الاجتماعية والمساواة والصالح العام أمام فردية فجة مدفوعة بالاستهلاك واللامبالاة الاجتماعية وتضخيم الذات…
والحقيقة هي أن العالم الغربي اليوم، مع استثناءات قليلة، يهيمن عليه مثقفون عمليون/ملتزمون، أي مفكرون لا تتمثل مهمتهم في إعلام الجمهور بالشرور الاجتماعية وإساءة استخدام السلطة وما تشكله من تهديد للحرية والديمقراطية والكرامة، بل في تعزيز مسيرتهم المهنية وثرواتهم المادية من خلال الحفاظ على النظام القائم وعلاقات القوة السائدة وإعادة إنتاجها. يركز المثقفون الوظيفيون/المطابقون على مجالات ضيقة ومتخصصة للغاية وتقنية، ولا يجرؤون على تحدي الوضع الراهن أو التحدث علناً ضد الشرور الاجتماعية خوفاً من فقدان وظائفهم، أو حرمانهم من التثبيت والترقية، أو عدم الحصول على المنح.
المثقفون الملتزمون
إذا سُئلوا، فمن المرجح أن يقول المثقفون الملتزمون إنه ليس من واجبهم ومسؤوليتهم التحدث علنًا ضد، على سبيل المثال، العسكرة الأمريكية، والسياسات الإمبريالية، وإبادة شعب كامل في غزة، وتدمير دول بأكملها (العراق، ليبيا، سوريا)، وسجن خليج غوانتانامو، وعنف الشرطة والدولة، والقمع الإسرائيلي للفلسطينيين، والرأسمالية الجشعة وجرائم وول ستريت، والاستبداد وعدم المساواة. لكن التفسير الحقيقي هو أنهم ببساطة جبناء.
كما كتب تشومسكي في مقالته الشهيرة: “مسؤولية المثقفين”، المنشورة في مجلة “نيويورك ريفيو أوف بوكس” New York Review of Books في 23 فبراير/شباط 1967: “المثقفون في وضع يسمح لهم بكشف أكاذيب الحكومات، وتحليل أفعالها وفقاً لأسبابها ودوافعها، ونواياها الخفية في كثير من الأحيان. في العالم الغربي على الأقل، يتمتعون بالسلطة التي تنبع من الحرية السياسية، ومن الوصول إلى المعلومات وحرية التعبير. أما بالنسبة لأقلية متميزة، فإن الديمقراطية الغربية توفر لهم الراحة والتسهيلات والتدريب اللازمين للبحث عن الحقيقة الكامنة وراء ستار التشويه والتحريف، والأيديولوجيا والمصالح الطبقية، والتي تُعرض من خلالها أحداث التاريخ المعاصر لنا”.
يمكن أن يُعزى اختفاء المثقفين الناقدين إلى عدة تطورات مترابطة. بدايةً، تخلت الجامعات عن دورها التقليدي في إعداد الطلاب ليكونوا مواطنين فاعلين، وبدلاً من ذلك، ركزت بشكل شبه حصري على إعدادهم للسوق العالمية. وبناءً على ذلك، تُخرّج معظم الجامعات اليوم محترفين بدلاً من خريجين، مواطنين منخرطين نقدياً، يلعبون دوراً قيادياً في مجتمعاتهم وفي النضال من أجل عالم أفضل.
عزز انخراط الكُتّاب والفنانين في العالم الأكاديمي التوجه نحو اختفاء المثقف النقدي/المعارض. مع سيطرة النيوليبرالية على عالمنا اليوم، تراجعت مفاهيم مثل الديمقراطية والعدالة الاجتماعية والمساواة والصالح العام، لتحل محلها فردية فجة مدفوعة بالاستهلاك واللامبالاة الاجتماعية وتضخيم الذات، مما عزز تراجع المناصرة السياسية وانفصال النخبة الفكرية عن السعي وراء قيم عالمية كالحقيقة والعدالة والسلام. إلى قائمة العوامل المساهمة في الاختفاء السريع للثقافات السياسية المنخرطة في المجتمعات الغربية، بقيادة المثقفين الناقدين/المعارضين، لا بد من إضافة سيطرة الشركات على وسائل الإعلام، التي تتمثل مهمتها الرئيسية في التلاعب بالرأي العام وتشكيل ثقافة لا مبالية سياسياً.
إن هيمنة الأيديولوجية النيوليبرالية، إلى جانب اختفاء المثقفين الناقدين/المعارضين، تُنذر بمستقبل قاتم للديمقراطية الغربية وقيمها العزيزة. في الواقع، يبدو أن إسكات الأصوات التي تُعارض الشرور الاجتماعية وإساءة استخدام السلطة أصبح هو القاعدة. في الواقع، كم يبدو أننا ابتعدنا عن الزمن الذي لم يكتفِ فيه كبار المثقفين النقديين/المعارضين بتحدي الوضع الراهن، بل كانت لديهم القدرة على إثارة الرهبة من الوضع الراهن نفسه، مما دفع شخصاً مثل الرئيس الفرنسي شارل ديغول إلى السخرية من فكرة اعتقال جان بول سارتر بتهمة إثارة التمرد، قائلاً: “لا يُعتقل فولتير”.
الحكومة: توفير كل الاحتياجات المالية لعدم تخفيف أحمال الكهرباء الصيف المقبل