المناهج ما بين فلسفة الدولة وفلسفة المجتمع)
تاريخ النشر: 17th, November 2024 GMT
#المناهج ما بين #فلسفة #الدولة وفلسفة #المجتمع)
بقلم الناشطة السياسية : باسمة راجي غرايبة
مازلت أتذكر أن أول عهدي بالمدارس ورياض الأطفال كانت من روضة الأطفال في قريتي التي كانت في( بيت جدي والد أمي) في وسط القرية فهي أول الخطوات التي سرت بها في مسيرتي التعليمية فهذه الروضة كانت عبارة عن غرفتين وساحة صغيرة فيها مرجوحة حديدية ومطبخ صغير كان يسمى ( الخشة) ومازلت أذكر معلماتي في هذة الروضة المرحومة( ناديا أبو رحمون ، وفضة الرشدان) اللتان تعلمت من خلالهن الحروف الهجائيه ولغة الأرقام التي تعلمتها عن طريق اللعب بوسيلة تعليمية تسمى ( العداد) أو عن طريق ( أعواد الثقاب لعلبة الكبريت) ومازلت أذكر أيضا أن أول مدرسة للإناث كانت عبارة عن غرفتين تم التبرع بهما من أجل إقامة أول مدرسة للإناث في حوارة وأن أهل القرية هم الذين سعوا من أجل إقامة المدرسة لاجل تعليم أبناءهم وكان المعلم أو المعلمة الذي يدرس في القرية يحظى بالاهتمام وله إعتبارات مجتمعية خاصة جدا مبنية على أسس الإحترام والتقدير لرسالة التعليم والتربية ويساهم في بناء الاجيال وكثيرا ماكان يلجأ الأباء إلى المعلم أو المعلمة من أجل المساعدة في التربية وتشكيل السلوك لأن المعلم يتمتع بصلاحيات مجتمعية تتشابه وتتقاطع مع صلاحيات الأب والأم من حبث توجيه الطلاب والإلتزام بمنظومة القيم والأخلاق، وهذا بالطبع نتيجة العلاقة بين المعلم والمجتمع ، فالمجتمع هو بمثابة وزارة التربية والتعليم في ذاك الوقت فهو يحدد مسارات التعليم واتجاهاته وإحتياجاته ويركز أيضا على القيم الأخلاقية والمحتمعية السائدة.
من هنا تنطلق ماهية فلسفة التعليم فالمجتمع يبني هذه الفلسفه على أسس إنسانية ووطنية وعروبية بالاضافة إلى الاساس المعرفي والاكاديمي، فالمجتمع الذي تسوده علاقات إنسانية مثل العطاء وحب الخير والتعاون بين الناس حتما سيرسخ أساس إنساني راقي ، كذلك الأمر بالنسبة إلى المجتمع الذي تسوده وترسخت فية المبادئء الوطنية والعروبية ولديه تاريخ نضالي مترسخ في فكر الأباء والاجداد من الطبيعي ان هذه المبادئء والمفاهيم أن يتم نقلها من المجتمع إلى المعلم ومن ثم تنتقل إلى المعلمين والتربويين الذين يضعون مناهج وزارة التربية والتعليم لتصبح فلسفة قومية عروبية ووطنية وإنسانية ، وهي الفلسفة التي علمتنا ان العروبة لاتتجزأ وان الوطن العربي وحدة واحدة وتجلى ذلك في مناهج التاريخ والجغرافيا وهذه المناهج التي رسخت في أذهاننا أن فلسطين أرض عربية وان قضية فلسطين قضيتنا المركزية كما رسخت في فكرنا مفاهيم النضال ، وان تحرير فلسطين هو قمة الجهاد والنضال العروبي والإسلامي.
فالمناهج يجب أن ترتبط إرتباطا وثيقا بفلسفة المجتمع، فالمعركة المفصلية الآن بين ((فلسفة المجتمع وفلسفة الدولة ))لتطوير المناهج وتعديلها وتطويرها فالاصل ان تنطلق المناهج من رؤية المجتمعات التي أسست للتعليم وليس من المنطق أن تفرض الدولة فلسفتها الخاصة التي تعتمد على الواقع الحالي أو بناء على بنية الدولة وعلاقاتها الخارجية والمراحل التي أجبرت الدولة على التماهي معها ؛ خاصة بعد توقيع الاتفاقيات مع الكيان الصهيوني،بل يجب أن تنطلق من المتغيرات الجديده والتحولات في علاقة الدولة مع العالم ومتغيراته الإنسانية والسياسية خاصة بعد سنوات من الصمت والقبول بالواقع المرير
لقد تغير الحال وتسارعت الاحداث بعد معركة السابع من اكتوبر فالمتغيرات الان تشمل تغيرات إنسانية ومجتمعية وسياسية وعلى الدولة أن تتماهى مع هذه المتغيرات ويتم عكسها على فلسفة التعليم ومن ثم يتم تجذريها في المناهج وترسيخ مفاهيم أخرى جديدة وعلى رأسها مفاهيم (التحرر الوطني) وإدراج المفاهيم الأممية الإنسانية مثل (الحرية العدالة وحقوق الإنسان) وسعي الشعوب نحو التحرر ونيل حريتها ونبذ المفاهيم التي رسختها الامبرياليةالإستعمارية والرأسمالية والحروب
فالمعركة الأن معركة تحرر وطني وستقودها الاجيال القادمة التي من المفترض أن تتسلح بالمعرفة وأدوات الثقافة التي تمكنها من الإستمرار في خوض معارك التحرر الوطني وهذة الأدوات يجب ان يتم ترسيخها في المناهج والكتب المدرسية والمقررات الجامعية للمرحلة المقبلة،
فمسألة الحذف والشطب في المناهج السابقة كانت ضمن قيود فلسفة التعليم التي فرضتها الدولة في المراحل السابقة ولم تستند إلى فلسفة المجتمع وأحتياجاته فالمجتمعات العربية لم تقبل بهذه المناهج إطلاقا وبقيت تخوض معارك طويلة وتطالب بتغييرها
أما آن الأوان ان تعتمد الدولة على فلسفة المجتمع العروبية والانسانية بعد أن وصلت المتغيرات في العالم وخاصة بالنسبة للشعوب العربية واوصلتنا إلى حد اليأس والقهر والاحباط ومن الطبيعي أن تحدث ثورة معرفية وثقافية لنسف كل المفاهيم الامبريالية والإستعمارية فهذة الثورة المعرفية والثقافية هي أساس التحرر الوطني والآنساني من تلك اامعايير الوهمية التي أوصلتنا إلى مرحلة الرعب والخوف على وطننا وهويتنا وتاريخنا من الإندثار. مقالات ذات صلة قرارات تعليمية هامة جديدة لهيئة الاعتماد 2024/11/17
المصدر: سواليف
كلمات دلالية: فلسفة الدولة المجتمع
إقرأ أيضاً:
وكيل الأزهر: فلسفة القرآن لا مكان فيها لعلاقات الصراع والقتال مع المسالمين
قال الدكتور محمد الضويني، وكيل الأزهر، إن قضية الدعوة الإسلامية يجب أن يحمل علماء الأمة جميعا همومها، وأن يتكاتفوا حولها؛ فما تواجهه الدعوة الإسلامية يدعونا إلى إجراء دراسة متأنية لمستقبلها في ظل ما تواجهه الأمة من تحديات
وأضاف: “ولعل الحوار الحضاري الذي يعني في مجمله عملية تبادل الأفكار والقيم والمعارف بين الحضارات والشعوب المختلفة، بهدف تحقيق التفاهم المتبادل والتعايش السلمي، أعمق من مجرد نقاش، فهو بناء لجسور التواصل بين الثقافات، والعمل على إيجاد أرضية مشتركة تجمع بين البشرية كلها”.
وأوضح وكيل الازهر خلال المؤتمر الدولي الرابع لكلية الدعوة الإسلامية بالقاهرة، والذي جاء بالتعاون مع مجمع البحوث الإسلامية، تحت عنوان: «الدعوة الإسلامية والحوار الحضاري رؤية واقعية استشرافية»، أن حوار الحضارات تمس فيه مجالات علمية كثيرة، المجال السياسي والاقتصادي والاجتماعي والثقافي، كما يتداخل فيه البعد المحلي والدولي، والقديم والحديث؛ ومن ثم فإن طرح «الحوار الحضاري» كموضوع للمناقشة ينبغي أن يكون طرحا شموليا، يعكس الترابط بين الحقول المعرفية المختلفة، والتي يظن البعض أنها منعزلة أو مستقلة، إضافة إلى ضرورة فهم أن الحضارة الإنسانية من إنتاج كل البشر، على تفاوت في أنصبة إسهامات الشعوب والأمم في بنائها، على عكس ما يراد من تقزيم البعض وتضخيم البعض الآخر لاعتبارات أيديولوجية أو سياسية تختبئ وراء شعارات علمية.
ولفت إلى أنه من الواجب أن يتجاوز المؤتمر التنظير للحوار الحضاري من ناحية المفهوم وتاريخ نشأته ومن تكلم عنه من العلماء والمفكرين إلى وضع مسارات عملية سياسية واقتصادية واجتماعية وثقافية حقيقية تقرب بني الإنسان، وتجمعهم على أصول حقيقية لا تنكر، مبينا أن الحضارات في ذاتها لا تحاور، ولا تحاور، وإنما الذي يحاور هو الإنسان، هو الذي يرسل ويتلقى، ويسأل ويسأل، ويوافق ويعارض، ونقل هذه المعاني من الإنسان إلى الحضارة يسمونه «أنسنة الحضارة»؛ بمعنى إضفاء الصفات البشرية على الحضارة.
وبيّن فضيلته أن المثاقفة فعل بشري، يجري بين بني الإنسان، تنتقل فيه عادات وتقاليد، وأنماط ثقافية، واتجاهات فكرية، وليس لدى بني الإنسان فرصة الاختيار في هذه المثاقفة؛ خاصة أن العالم الآن أصبح قرية صغيرة، وأصبح الناس أشبه بسكان عمارة واحدة، وربما يجعلهم المستقبل وما يحمله سكان شقة واحدة، إذا طرقها طارق سمع صوته جميع من فيها، إلا من اختار أن ينعزل، فحوار بني الإنسان اليوم أكثر سهولة ويسرا من أي وقت مضى، وتكفي ضغطة أو لمسة من أصغر الأنامل ليكون الإنسان في الصين أو في الهند أو في أميركا، يطالع المكتبات العالمية ويشارك في الفعاليات الثقافية المختلفة، ولكن العجيب حقا أن ترى بني الإنسان مع هذه الفرصة الكبيرة كلما ازدادوا قدرة على التواصل ازدادوا عصبية وانعزالا، وازدادت الفوارق بينهم!
وتساءل وكيل الأزهر عن موقف الهويات من هذا الحوار الذي يديره الآن طرف يملك من مقومات الحياة شيئا ما، ويتغافل هذا الطرف عمدا عن حقيقة الحضارة، ومقوماتها، وأنها كما تحتاج إلى المادة فإنها تحتاج إلى الروح، وكما تثق في المحسوس فإنها لا تستغني عن المعنى! وهل يقتضي الحوار الحضاري منا ونحن نملك تاريخا ثريا، وعلوما أضافت إلى الحياة ما أضافت مما كتب عنه المسلمون والعرب والأعاجم، ومنه كتاب: «أثر العرب في الحضارة الأوربية» للكاتب المفكر عباس محمود العقاد، ومنه كتاب: «شمس العرب تسطع على أوربا» للمستشرقة زيجريد هونكه، وغير ذلك؛ هل يقتضي هذا أن نعيد النظر في موقفنا الحضاري؟ وأن نكون فاعلين في إدارة حوار حضاري لا يتغافل عمدا عن ديننا وقيمنا وعلومنا وتراثنا وهويتنا؟ وهل المثاقفة الحضارية الموجودة الآن -والتي تدار وفق أيديولوجية خاصة- هل تستدعي القلق والخوف على شبابنا وهم أمل أمتنا؟
وأكد الدكتور الضويني أن هذا المؤتمر ليس تثقيفا باهتا، ولا فلسفة مغرقة في التنظير، ولكنه يضع أيدينا على آلام وآمال ينبغي أن تكون نصب أعيننا، ويكشف -إن أمعنا النظر- عن المعوقات الحقيقية التي تحول دون الأمة ودون العطاء الحضاري لها، والذي ينطلق من خيريتها التي منحها لها رب العالمين، مبينا أن بعض الأمم والشعوب يراد لها بإجراءات تربوية وثقافية واقتصادية وسياسية؛ أن تكون تابعة أبدا، ومؤدلجة أبدا، ومغلوبة أبدا، ومنهوبة أبدا؟!
واختتم وكيل الأزهر كلمته بتوجيه خمس رسائل حول أهمية دور الحوار الحضاري وهي:
الرسالة الأولى: إن وحي السماء ما نزل إلا ليرسم للإنسان طريق السعادة في الدنيا والآخرة، ويعلمه قيم الرحمة والحق والخير، ويحفظ دمه وماله وعرضه؛ وبأنوار هذا الوحي تستطيع البشرية أن تنهض من كبوة العنصرية وسفك الدماء وقتل الإنسان، ويصان إنسان غزة كما يصان أي إنسان على ظهر الأرض.
الرسالة الثانية: إن فلسفة القرآن الكريم لا مكان فيها لعلاقات الصراع والقتال مع المسالمين؛ ولذا فإن لفظ «السلام» ومشتقاته يملأ جنبات القرآن في آياته وسوره، حتى أصبح الإسلام والسلام وجهين لعملة واحدة إن صح هذا التعبير، ويكفي للتدليل العاجل على هذا أن نقارن بين كلمتي السلام والحرب في القرآن؛ لندرك شيوع السلام في أوامر الإسلام، وأن مبدأ «السلام» أصل في معاملة المسلمين وعلاقاتهم مع الكون من حولهم بكل ما فيه من موجودات، وبهذا تفتضح اتهامات المدلسين ممن لا يتوانون عن ظلم الإسلام وأهله لأدنى شائبة!
الرسالة الثالثة: إن الحوار الحضاري بين بني الإنسان ضرورة يقتضيها التنوع والاختلاف في الألسنة والألوان، والثقافات والعلوم، وإنما يكون الحوار بين بني الإنسان فيما اتفقوا عليه من مشتركات، وما أكثرها بينهم! ولا يتصور أن يؤدي التنوع إلى شر وكراهية وتهميش وإقصاء، كما يدعي بنو صهيون!
الرسالة الرابعة: إن الواجب علينا أن نعيد قراءة ذواتنا، ونفهم طبيعة أمتنا، وندرك الرسالة التي أخرجت بها الأمة للناس؛ تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر، وتؤمن بالله، وتملك أسباب الدنيا وتنير طريق الآخرة.
الرسالة الخامسة: إن أمتنا وأوطاننا أمانة في أعناقنا يجب أن نحافظ عليها –أفرادا ومؤسسات، وشعوبا وحكومات- وبكل ما أوتينا من قوة وأدوات وفكر.
الدفاع المدني الفلسطيني: الاحتلال يهدد نحو 80 ألف مواطن شمال غزة بالقتل