المجتمعات المتخيلة عند بنديكت أندرسون..

#المجتمعات_المتخيلة عند #بنديكت_أندرسون..

 تأملات في أصل وانتشار القومية

أكاديمي وباحث في #الأنثروبولوجيا

د. #حسن_العاصي

مقالات ذات صلة إعلام المزاريب وتصريف الأخبار 2024/11/17

المجتمع المتخيل هو مفهوم طوره عالم السياسة والمؤرخ الإيرلندي الأمريكي “بنديكت أندرسون” في كتابه كتاب “المجتمعات المتخيلة: تأملات في أصل وانتشار القومية” Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism Paperback Benedict Anderson حول تطور الشعور الوطني في عصور مختلفة وفي مختلف المناطق الجغرافية في جميع أنحاء العالم.

يصور أندرسون الأمة كمجتمع مبني اجتماعياً، يتخيله الأشخاص الذين يرون أنفسهم جزءًا من مجموعة. وقد قدم مصطلح “المجتمعات المتخيلة” كوصف لمجموعة اجتماعية – الأمم على وجه التحديد – ومنذ ذلك الحين دخل المصطلح الاستخدام القياسي في عدد لا يحصى من مجالات العلوم السياسية والاجتماعية. نُشر الكتاب لأول مرة في عام 1983 وأعيد إصداره مع فصول إضافية في عام 1991 ونسخة منقحة أخرى في عام 2006. يعتبر الكتاب مؤثراً على نطاق واسع في العلوم الاجتماعية، ربما يكون الكتاب الأكثر قراءة حول القومية”. وهو من بين أكثر عشر منشورات استشهادًا في العلوم الاجتماعية.

يركز أندرسون على الطريقة التي تخلق بها وسائل الإعلام مجتمعات متخيلة، وخاصة قوة وسائل الإعلام المطبوعة في تشكيل النفسية الاجتماعية للفرد. يحلل أندرسون الكلمة المكتوبة، وهي أداة تستخدمها الكنائس والمؤلفون وشركات الإعلام (خاصة الكتب والصحف والمجلات)، فضلاً عن الأدوات الحكومية مثل الخريطة والتعداد والمتحف. تم بناء كل هذه الأدوات لاستهداف وتحديد جمهور كبير في المجال العام من خلال الصور والأيديولوجيات واللغة السائدة. يستكشف أندرسون الأصول العنصرية والاستعمارية لهذه الممارسات قبل شرح نظرية عامة توضح كيف يمكن للحكومات والشركات المعاصرة (وغالباً ما تفعل ذلك) الاستفادة من نفس الممارسات. لم يتم تطبيق هذه النظريات في الأصل على الإنترنت أو التلفزيون.

وفقاً لنظرية أندرسون للمجتمعات المتخيلة، فإن الأسباب التاريخية الرئيسية للقومية تشمل: الأهمية المتزايدة لمحو الأمية العامية الجماعية، الحركة لإلغاء أفكار الحكم بالحق الإلهي والملكية الوراثية (وُلِد المفهوم في عصر كان فيه التنوير والثورة يدمران شرعية العوالم الأسرية الهرمية التي أقرها الله. تحلم الأمم بالحرية. إن مقياس ورمز هذه الحرية هو الدولة ذات السيادة). وظهور رأسمالية الطباعة (التقارب بين الرأسمالية وتكنولوجيا الطباعة. وتوحيد التقويمات الوطنية والساعات واللغة تجسد في الكتب ونشر الصحف اليومية) تزامنت كل هذه الظواهر مع بداية الثورة الصناعية.

ومن هذا، يزعم أندرسون أنه في وجود وتطور التكنولوجيا، بدأ الناس في التمييز بين ما يعنيه الإلهي والألوهية وما هو حقًا تاريخ وسياسة لأن الإلهية وتاريخ المجتمع والسياسة كانا في البداية قائمين على وجود دين مشترك كان بمثابة مظلة توحيد لجميع الناس في جميع أنحاء أوروبا. ومع ظهور المطابع والرأسمالية، اكتسب الناس وعياً وطنياً فيما يتعلق بالقيم المشتركة التي تجمع هؤلاء الناس معاً. بدأت المجتمعات المتخيلة بإنشاء لغات الطباعة الوطنية الخاصة بهم والتي تحدث بها كل فرد. وقد ساعد ذلك في تطوير الأشكال الأولى للدول القومية المعروفة، والتي خلقت بعد ذلك شكلها الخاص من الفن والروايات والمنشورات ووسائل الإعلام الجماهيرية والاتصالات.

الأصل

وفقًا لأندرسون، أصبح إنشاء مجتمعات متخيلة ممكناً بسبب “رأسمالية الطباعة”. قام رواد الأعمال الرأسماليون بطباعة كتبهم ووسائل الإعلام باللغة العامية (بدلاً من لغات الكتابة الحصرية، مثل اللاتينية) من أجل تعظيم التوزيع. ونتيجة لذلك، أصبح القراء الذين يتحدثون لهجات محلية مختلفة قادرين على فهم بعضهم البعض، وظهر خطاب مشترك. زعم أندرسون أن الدول القومية الأوروبية الأولى تشكلت بهذه الطريقة حول “لغاتها المطبوعة الوطنية”. يزعم أندرسون أن الشكل الأول للرأسمالية بدأ بعملية طباعة الكتب والمواد الدينية. بدأت عملية طباعة النصوص باللغة العامية مباشرة بعد أن بدأت طباعة الكتب بلغات الكتابة، مثل اللاتينية، والتي أشبعت سوق النخبة. في تلك اللحظة، لوحظ أيضاً أن فئة صغيرة فقط من الناس كانت تتحدث بها وكانت جزءًا من المجتمع الثنائي اللغة. كانت بداية الثورة الثقافية والوطنية حوالي عام 1517 عندما قدم الكاهن وعالم اللاهوت الألماني “مارتن لوثر” Martin Luther وجهات نظره بشأن الكتاب المقدس، حيث قال إنه يجب أن يتمكن الناس من قراءته في منازلهم. وفي السنوات التالية، من عام 1520 إلى عام 1540، حملت أكثر من نصف الكتب المطبوعة بالترجمة الألمانية اسمه. وعلاوة على ذلك، يُقال إن أولى الدول القومية الأوروبية التي يُقدَّم أنها تشكلت حول “لغاتها الوطنية المطبوعة” كانت موجودة في المنطقة الأنجلوساكسونية، إنجلترا اليوم، وحول ألمانيا. ولم تكن عملية إنشاء أمة ناشئة في أوروبا الغربية فحسب. ففي غضون بضعة قرون، أنشأت معظم الدول الأوروبية لغاتها الوطنية الخاصة بها، ولكنها كانت لا تزال تستخدم لغات مثل اللاتينية أو الفرنسية أو الألمانية (الفرنسية والألمانية في المقام الأول) للشؤون السياسية.

الأمة كمجتمع متخيل

وفقاً لأندرسون، فإن الأمم مبنية اجتماعياً. بالنسبة له فإن فكرة “الأمة” جديدة نسبياً وهي نتاج قوى اجتماعية مادية مختلفة. وقد عرّف الأمة بأنها “مجتمع سياسي متخيل – ومتخيل على أنه محدود وسيادي بطبيعته”. وكما يقول أندرسون، فإن الأمة “متخيلة، لأن أعضاء حتى أصغر أمة لن يعرفوا أبداً معظم أعضائها، أو يلتقوا بهم، أو حتى يسمعوا عنهم، ومع ذلك، في أذهان كل منهم تعيش صورة شراكتهم”. في حين أن أعضاء المجتمع ربما لن يعرفوا أبداً كل الأعضاء الآخرين وجهاً لوجه، فقد يكون لديهم اهتمامات مماثلة أو يتم تحديدهم كجزء من نفس الأمة. إن الأعضاء يحملون في أذهانهم صورة ذهنية عن تقاربهم: على سبيل المثال، الشعور بالانتماء القومي مع أعضاء آخرين من أمتك عندما يشارك “مجتمعك المتخيل” في حدث أكبر، مثل الألعاب الأوليمبية. إن الأمم “محدودة” لأنها “تتمتع بحدود محدودة، وإن كانت مرنة، تتجاوزها أمم أخرى”. إنها “ذات سيادة”، حيث لا يمكن لأي ملكية سلالية أن تدعي السلطة عليها، في العصر الحديث: ولد المفهوم في عصر حيث كان التنوير والثورة يدمران شرعية المملكة السلالية الهرمية التي أمر بها الله. لقد بلغ هذا المفهوم مرحلة النضج في مرحلة من التاريخ البشري حيث كان حتى أتباع أي دين عالمي الأكثر تديناً يواجهون حتماً التعددية الحية لمثل هذه الأديان، والتشابه [التناقض، الانقسام] بين المطالبات الوجودية لكل دين وامتداده الإقليمي، وتحلم الأمم بالحرية، وإذا كانت تحت حكم الله، فهي كذلك بشكل مباشر. إن مقياس ورمز هذه الحرية هو الدولة ذات السيادة.

ورغم أننا قد لا نرى أحداً في مجتمعنا المتخيل، فإننا لا نزال نعرف أنهم موجودون من خلال وسائل الاتصال، مثل الصحف. ويصف فعل قراءة الصحيفة اليومية بأنه “احتفال جماعي”: “يتم إجراؤه في خصوصية صامتة، في عرين الجمجمة. “ومع ذلك، يدرك كل مشارك جيداً أن الطقوس التي يؤديها يتم تكرارها في نفس الوقت من قبل الآلاف (أو الملايين) من الآخرين الذين يثق في وجودهم، ولكن ليس لديه أدنى فكرة عن هويتهم.”

وأخيراً، الأمة هي مجتمع، لأنه، بغض النظر عن عدم المساواة والاستغلال الفعلي الذي قد يسود في كل منها، يتم تصور الأمة دائماً على أنها رفاقية عميقة وأفقية. في نهاية المطاف، هذه الأخوة هي التي تجعل من الممكن، على مدى القرنين الماضيين، لملايين عديدة من الناس، ليس فقط القتل، ولكن الموت طوعاً من أجل مثل هذه التخيلات المحدودة.

النقد

كان أول انتقاد رئيسي لنظرية أندرسون من قبل عالم السياسة وعالم الأنثروبولوجيا الهندي “بارثا تشاترجي” Partha Chatterjee الذي يزعم أن الاستعمار الأوروبي فرض بحكم الأمر الواقع حدوداً للقومية: “حتى خيالنا يجب أن يظل مستعمراً إلى الأبد”. وقد أشارت مؤرخات نسويات، مثل الأكاديمية البريطانية “ليندا ماكدويل” Linda McDowell إلى أن “القومية لا يمكن أن تكون مستعمرة، بل يجب أن تكون مستعمرة”. وقد لاحظ أندرسون قبولاً أوسع بكثير، ولكنه غير انعكاسي للقومية، باعتبارها رؤية جندرية: “إن مصطلح الرفقة الأفقية يحمل معه دلالات التضامن الذكوري” (كما تقول ماكدويل). لا يتناول كتاب “المجتمعات المتخيلة” الطبيعة الجندرية للقومية بشكل مباشر. انتقد الكاهن والمؤرخ البريطاني “أدريان هاستينجز” Adrian Hastings التفسيرات الحداثية لأندرسون لتقييد ظهور القومية بالعصر الحديث والقرن الثامن عشر وتجاهل المشاعر الوطنية في العصور الوسطى والإطار للتعايش الوطني داخل الكتاب المقدس واللاهوت المسيحي. زعم أستاذ التاريخ الأوروبي والعالمي، الأمريكي “دين كوستانتاراس” Dean Kostantaras أن دراسة أندرسون للقومية كانت واسعة للغاية، وأن الموضوع يتطلب تحقيقاً أكثر شمولاً. في عام 2024، زعم المؤرخ الأمريكي “صامويل كلوز هونيك” Samuel Clowes Huneke أن الكتاب عانى من عيوب في إطاره الماركسي، مشيراً إلى أنه “لا يستطيع تفسير التفاني الذي تتمتع به الأمم وتستمر في إلهامه”، بينما زعم أيضاً أن تأكيد أندرسون على “الأمم التي تلهم الحب” يتجاهل تاريخ العنصرية في صعود القومية، مدعياً في النهاية أنه في حين أن الكتاب “يقدم رواية مقنعة لأصول القومية، فإنه يتحدث قليلاً عن المظاهر التي عادت بها القومية إلى الظهور في القرن الحادي والعشرين، في نفس الوقت “إن فكرة أن الانتشار المتزامن للرأسمالية والقومية – وكلاهما كان ملفوفاً بشكل كبير في الاستعمار – لا علاقة له بالعنصرية أمر مثير للسخرية”.

مقدمة الكتاب

في مقدمته، يوضح أندرسون ما هو خاص بالقومية من خلال دراسة حالة. في عامي 1978 و1979، غزت فيتنام كمبوديا، ثم غزت الصين فيتنام. وهذا أمر لافت للنظر لأن الدول الثلاث كانت ماركسية، وبالتالي كانت لها أهداف متقاربة في المجال الدولي وكان من المتوقع أن تقف إلى جانب بعضها البعض أثناء الحروب، وليس القتال ضد بعضها البعض. لكن هذه الدول وضعت أيديولوجياتها القومية فوق أيديولوجياتها الماركسية، وسمحت لمظالمها التاريخية ومفاهيمها للهوية العرقية بالوقوف في طريق أهدافها السياسية الطويلة الأجل. وهذا يوضح أن القومية تختلف عن غيرها من المذاهب السياسية: لا أحد يموت من أجل فكرة الليبرالية، لكن الآلاف من الناس يموتون من أجل أوطانهم كل عام. إن فكرة الأمة قوية إلى الحد الذي يجعل الجميع يفترضون أن الجميع ينتمون إلى أمة واحدة؛ والهيئة السياسية الدولية الأكثر أهمية في العالم تسمى الأمم المتحدة؛ و”منذ الحرب العالمية الثانية، كانت كل ثورة ناجحة تحدد نفسها من حيث المصطلحات الوطنية”. ولكن أندرسون يلاحظ أن لا أحد يعرف أو يتفق على معنى “الأمة والجنسية والقومية”، وكلما بحث العلماء عن تفسيرات أو مبررات للقومية، كلما بدت أقل منطقية. فعندما يموت شخص ما من أجل وطنه، فما هي تضحيته في الواقع؟ وفقاً لأندرسون، فهي من أجل فكرة: فالأمم ظواهر عاطفية وثقافية، وليست ظواهر ملموسة. ويعرّف أندرسون الأمة بأنها “مجتمع سياسي متخيل ــ ومتخيل على أنه محدود بطبيعته وسيادي”. ومثل أي مجموعة أكبر من قرية صغيرة، فإن الأمة “متخيلة” لأن معظم المواطنين لن يلتقوا وجهاً لوجه، ومع ذلك يرون أنفسهم جزءاً من “مجتمع سياسي” يشبه الأسرة، مع أصول مشتركة ومصالح متبادلة و”رفقة عميقة أفقية”. وتُرى حدود الأمة على أنها محددة (“محدودة”) وتُرى باعتبارها السلطة الشرعية الوحيدة داخل تلك الحدود (“السيادية”).

الفصل الأول: تبدأ دراسة بنديكت أندرسون الرائدة للقومية، المجتمعات المتخيلة، برفض الافتراض القائل بأن الأمم وحدة اجتماعية طبيعية أو حتمية. وبدلاً من ذلك، يصف أندرسون الأمة باعتبارها بناء ثقافياً، له تاريخ معين متجذر في سقوط الملكيات والإمبراطوريات، فضلاً عن التقدم المحدد في محو الأمية والتكنولوجيا والرأسمالية. لفهم السمات الأساسية للأمم والقوة المذهلة التي يبدو أنها تتمتع بها على مواطنيها، يشير أندرسون إلى الاستمرارية بين الأمم التي تشكلت في عصور وأماكن مختلفة، والتي يزعم أن العديد منها ناتج عن قيام الدول ببساطة بنسخ بعضها البعض. لكنه يلجأ أيضاً إلى الاختلافات الجذرية بين الأمم، سواء في العصور التي تشكلت فيها واليوم، للإشارة إلى الطريقة التي تعتمد بها على التاريخ وإظهار كيف تحافظ على العديد من الهياكل والميول والتفاوتات المتأصلة في أشكال التنظيم الاجتماعي والسياسي التي حلت محلها.

الفصل الثاني: “الجذور الثقافية”، يزعم أندرسون أن أحد أهم تأثيرات القومية هو خلق المعنى حيث يفتقر إليه – عندما يموت شخص في معركة، على سبيل المثال. عندما تراجعت أهمية الدين وفقد دوره السياسي بعد عصر التنوير، احتلت القومية مكانها بشكل ملائم في إعطاء المعنى لسعي الناس إلى التحسين، وخدمة أسيادهم، وحتى الموت. بعد العصور الوسطى، بدأ الناس من ديانات مختلفة في الالتقاء ببعضهم البعض، وبدأت اللغات العامية تحل محل اللغات المقدسة في المطبوعات، وبدأ الناس يفكرون في “التاريخ كسلسلة لا نهاية لها من السبب والنتيجة”، بدلاً من كونه إرادة الله المقدرة مسبقاً. (يسمي أندرسون هذا المفهوم الجديد “الزمن المتجانس الفارغ”). وينظر أندرسون إلى بعض الأمثلة على الروايات القومية المكتوبة باللغة العامية لإظهار كيف تبدأ في تصوير مجتمع من المواطنين الذين يعيشون في كيان إقليمي محدود، ثم يحلل “الصحيفة كمنتج ثقافي” لإظهار كيف تبني مجتمعًا متخيلاً من قرائها.

الفصل الثالث: “أصول الوعي الوطني”، ينظر أندرسون بعمق أكبر إلى دور النصوص المطبوعة المتداولة بلغات يسهل الوصول إليها بشكل متزايد لجمهور أوسع نطاقاً، والذي يطلق عليه رأسمالية الطباعة. ويستشهد بالإصلاح البروتستانتي كتأثير مبكر مهم ساعد في “خلع” اللاتينية من مكانتها كلغة أكاديمية وسياسية مشتركة في أوروبا. ثم يوضح أندرسون كيف ساهمت رأسمالية الطباعة في توحيد اللغات: اختار الناشرون لهجة “قياسية” للطباعة بها، وهي اللهجة التي يمكن الوصول إليها من قبل جمهورهم بالكامل. أصبحت هذه اللهجات القياسية نسخاً “مرموقة” للغات، ولأنها أصبحت الآن مكتوبة، فقد تغيرت بشكل أقل بكثير من اللغات الشفهية عبر العصور.

الفصل الرابع: وفيه يتطرق أندرسون إلى الحركات القومية الأولى، التي كانت في الأمريكتين (وليس في أوروبا) وقادتها طبقات الكريول النخبوية (وليس الجماهير المحرومة من حقوقها). ولأنهم كانوا يشتركون في اللغات مع حكامهم الإمبراطوريين في أوروبا وكانوا قادرين بسهولة على الوصول إلى فلسفة التنوير الأوروبية، فقد ثارت النخبة الاستعمارية بسهولة وأنشأت حتماً جمهوريات ديمقراطية في العالم الجديد بدلاً من تكرار الملكيات الأوروبية التي قمعتهم اقتصادياً وثقافياً. في النصف الثاني من هذا الفصل، يحاول أندرسون شرح حجم الحركات القومية: لماذا أصبحت الولايات المتحدة دولة واحدة كبيرة، لكن الإمبراطورية الإسبانية انقسمت إلى أكثر من اثنتي عشرة دولة؟ في حين كانت المستعمرات البريطانية “متجمعة جغرافيًا معاً”، مع تكامل أسواق الصحف واقتصاداتها بشكل وثيق، كانت المستعمرات الإسبانية أكثر انتشاراً. وعلاوة على ذلك، في الإمبراطورية الإسبانية، لم يكن بوسع البيروقراطيين المولودين في المستعمرات العمل إلا في أقرب عاصمة استعمارية، ولكن لم يكن بوسعهم أبداً القيام “برحلة حج” طوال الطريق إلى مدريد. ونتيجة لهذا التنظيم الإداري وهذه القيود الجغرافية، نشأ اقتصاد منفصل ونظام صحفي وشعور بالهوية الوطنية في كل إقليم استعماري إسباني رئيسي، ثم أطلق كل إقليم ثورة منفصلة ليصبح بلداً خاصاً به.

الفصل الخامس: “اللغات القديمة، نماذج جديدة”، يتحول أندرسون إلى المئة عام التالية، من حوالي 1820 إلى 1920، عندما بدأت الجمهوريات القومية في إزاحة الملكيات في أوروبا. ومرة أخرى، كانت اللغة حاسمة: بدأت “فئات القراءة” في كل لغة أوروبية رئيسية تفكر في نفسها كمجتمع، كما توسعت بسرعة بسبب نمو البيروقراطيات الحكومية وطبقة برجوازية جديدة (وكلاهما يتطلب في الأساس أن يكون الأعضاء متعلمين). لكن أندرسون يقدم أيضاً سبباً جديداً للقومية: حقيقة أن الأوروبيين كانوا قادرين على تقليد نظرائهم الأميركيين، الذين ثاروا بالفعل وبنوا دولاً. يطلق أندرسون على هذه الظاهرة “القرصنة”.

الفصل السادس: “الإمبريالية الرسمية والقومية”، ينظر أندرسون إلى الكيفية التي بدأت بها الدول والإمبراطوريات الراسخة أيضاً في نسخ المجازات القومية في محاولة لدرء الثوار الشعبويين. ويقدم عدداً من الأمثلة على القومية الرسمية، من الإمبراطوريتين الروسية والبريطانية اللتين فرضتا لغاتهما الوطنية على الأقليات اللغوية إلى تايلاند التي نسخت المشاريع الدبلوماسية والبنية التحتية الإمبراطوريات الأوروبية في محاولتها الناجحة في نهاية المطاف لتجنب غزوها.

الفصل السابع: يتحول أندرسون إلى “الموجة الأخيرة” من القوميات، التي نشأت بعد الحرب العالمية الثانية في أفريقيا وآسيا، وتحديداً في المستعمرات المتمردة ضد الحكم الأوروبي. كانت التكنولوجيا الجديدة ونمو البيروقراطية يعنيان أن مواطني هذه المستعمرات يمكنهم المشاركة بسهولة أكبر في الحكومة والقيام برحلات الحج إلى أوروبا. وباعتبارهم صغاراً ومثاليين إلى حد كبير، أصبحوا ثوريين ممتازين، حيث نسخوا استراتيجيات القوميين الأوائل في قارات أخرى وحددوا دولهم على النقيض من البلدان الأوروبية المحددة التي استعمرتهم (ولكن باستخدام نفس اللغات الأوروبية). ولكن لا تزال هناك اختلافات بين هذه الدول: على سبيل المثال، أصبحت أرخبيل إندونيسيا الضخم والمتنوع، الذي استعمره الهولنديون، ولكن حكموه بشكل غير مباشر، دولة واحدة بعد الحرب العالمية الثانية إلى حد كبير بسبب انتشار اللغة الملايوية القياسية (التي تسمى الآن باهاسا إندونيسيا) ومركزية التعليم العالي في عدد قليل من الجامعات في غرب جاوة. وعلى النقيض من ذلك، في غرب أفريقيا والهند الصينية، بنى الفرنسيون مدارس في مدن أكثر إقليمية ولعبوا على الجماعات العرقية ضد بعضها البعض، مما أدى إلى انقسام هذه الأراضي إلى دول أصغر مختلفة.

الفصل الثامن: يتساءل أندرسون لماذا يشعر الناس بالارتباط الشديد بأممهم، إلى حد الموت من أجلها. غالباً ما تسير القومية والعنصرية جنباً إلى جنب، كما أشار العديد من العلماء، لكن القومية تؤدي أيضاً إلى “حب التضحية بالنفس بشكل عميق”، على غرار حب الناس لعائلاتهم. يزعم أندرسون أن القومية مفتوحة دائماً لإمكانية انضمام أشخاص جدد إلى الأمة، على سبيل المثال من خلال تعلم اللغة والتجنس، في حين “تحلم العنصرية بالتلوث الأبدي” وقد استخدمها أشخاص أقوياء في كل مكان، طوال التاريخ، كأداة للقمع. وبناءً على ذلك، يخلص إلى أن القومية لا تسبب العنصرية ولا تؤدي إليها، على الرغم من أنه يمكن التعبير عن العنصرية بلغة قومية.

الفصل التاسع: الاستنتاج الأصلي لمجتمعات متخيلة، يعيد أندرسون التأكيد على دور التقليد و”القرصنة” في تاريخ القومية. يتتبع مثاله الأصلي من المقدمة – الصين وفيتنام وكمبوديا – إلى الدول التي تنسخ نماذج سيئة للقومية الرسمية والثورة الماركسية. مع كون القومية أكثر أهمية بشكل واضح لدول مثل هذه من الإيديولوجيات السياسية التي تتبناها رسمياً، يعتقد أندرسون أن العلماء يجب أن يتوقفوا عن وضع النظرية الماركسية قبل الأدلة ويبدأوا في توقع المزيد من “الاشتراكية الدولية” و”الحروب”.

الفصلان الأخيران: هما إضافات لاحقة، محاولات أندرسون لتنقيح حججه في الطبعة المنقحة من الكتاب. ينظر الفصل العاشر إلى ثلاث مؤسسات استعمارية – “التعداد، والخريطة، والمتحف” – يعتقد أندرسون أنها مكنت الثوار بعد الحرب العالمية الثانية من تخيل أراضيهم كأمم (على وجه التحديد في جنوب شرق آسيا، مجال خبرته). استخدمت التعدادات والخرائط الاستعمارية “القياس الكمي المنهجي” لتقسيم الناس والأراضي إلى أنظمة “تصنيف إجمالي”، في حين خلقت الخرائط والمتاحف شعارات ورموز الهوية الوطنية، وحولت التاريخ الحي إلى سلسلة من القطع الأثرية الميتة. ينظر الفصل الحادي عشر إلى دور التاريخ نفسه في سرديات الأمم للهوية. كانت الأمم الأولى تتطلع إلى المستقبل واعتبرت نفسها تخترق أرضًا تاريخية جديدة، لكن الجيل التالي (1815-1850) زعم أن أممه كانت “تستيقظ من النوم”، حيث أدرك شعوبها وحدة قديمة بدائية طويلة الأمد. مع التحول المقابل إلى الوقت المتجانس الفارغ، أصبح التخصص الأكاديمي الجديد للتاريخ أداة رئيسية للأمم لتحديد الروابط العميقة التي تربط شعوبها، وتحديداً من خلال الاختيار الانتقائي لما “يجب تذكره/نسيانه”؛ أي ما يجب تضمينه ومحوه من سرديات الهوية الوطنية.

المصدر: سواليف