قصة مأساوية لزوجين يهوديين من اليمن تظهر على خشبة المسرح في سان فرانسيسكو (ترجمة خاصة)
تاريخ النشر: 9th, November 2024 GMT
في عام 2015، كانت اليمن في حالة من الفوضى. استولى الحوثيون المدعومون من إيران على الجزء الغربي من البلاد، بما في ذلك العاصمة صنعاء. دفع صعود المتطرفين المعادين لإسرائيل والسامية بشدة إلى السلطة الوكالة اليهودية لإسرائيل إلى مساعدة 19 من آخر 100 يهودي في اليمن على الهروب إلى الدولة اليهودية.
اثنان من اليهود الذين بقوا كانوا زوجين إسرائيليين من أصل يمني جاءا إلى اليمن بأوراق مزورة للعمل كمدرسين؛ لا توجد علاقات رسمية بين اليمن وإسرائيل.
أدى قرارهما بالبقاء إلى مأساة. أسر الحوثيون الزوج وسجنوه وعذبوه حتى الموت. وقبل مقتله بقليل، تمكنت زوجته من الفرار عبر الصحراء وعادت إلى إسرائيل، حيث تعيش بهدوء اليوم.
قصتهم، التي لم يتم الكشف عنها حتى الآن، هي الأساس لمسرحية "Desert Wind"، وهي مسرحية جديدة من إنتاج المسرح اليهودي الأمريكي ومقره لوس أنجلوس والتي ستبدأ عرضها على مسرح بوتيرو في سان فرانسيسكو هذا الشهر، كجزء من عرض Playground SF Innovator Incubator Showcase.
كتبت ستيفاني ليز مسرحية "Desert Wind"، وهي كاتبة سيناريو تحولت إلى كاتبة مسرحيات منذ فترة طويلة، ومن بين أعمالها الكتابية الفيلم التلفزيوني المرشح لجائزة إيمي "Second Serve: The Renee Richards Story"، بطولة فانيسا ريدجريف، وفيلم "Hidden in Silence"، وهو فيلم من إنتاج Lifetime عام 1996 تم ترشيحه لجائزة نقابة الكتاب.
بعد خوفها من الإصابة بالسرطان منذ ما يقرب من 30 عامًا، تحولت ليز إلى دراسة التوراة وقررت التركيز فقط على القصص اليهودية في مسيرتها المهنية في كتابة المسرحيات.
قالت ليز لجيه: "أنظر إلى السرطان باعتباره إلهًا يمنحني استراحة ويُظهر لي الطريق الذي يجب أن أسلكه".
لقد أسست المسرح اليهودي الأمريكي خلال جائحة كوفيد-19 كوسيلة لمسرحيات مصممة لمحاربة معاداة السامية. "رياح الصحراء" هي الثانية في سلسلة من خمسة أجزاء من المسرحيات تسمى "ثورة من أجل حياة يهودية". تتناول المسرحيات الخمس قصصًا شخصية لليهود الذين أجبروا على مغادرة الأراضي العربية. تم إنتاج المسرحية الأولى "الهروب من طهران" العام الماضي. ستركز المسرحيات المستقبلية على اليهود في لبنان وسوريا والعراق.
قالت ليز: "إن القيام بكل هذا هو طريقتي، طريقتنا، للوقوف". "نحن نظهر للناس من نحن. أنا أروي قصص شعبنا التي لم تُروَ من قبل، ليس حقًا. إنها مسؤولية كبيرة لأنني أشكنازي، لكنني أعرف هذا العالم. لقد أمضيت وقتًا كافيًا في هذا العالم، بما يكفي لكي يتدفق فقط ".
وجدت ليز حبكة "رياح الصحراء" العام الماضي في - أين غير ذلك؟ - عشاء السبت في لوس أنجلوس.
قالت ليز: "قابلت امرأة يمنية فقدت زوجها". "كنا على نفس الطاولة. لم تكن تتحدث عن كيف فقدته أو ما حدث، ولكن كان هناك شيء، كما تعلم، صوت صغير يقول: ""حدث شيء هنا"". وبدأت أتحدث معها، وأخبرتني قصته."
بعد اعتقال الزوج، وتبليغه من قبل أحد طلابه بتهمة ""إفساد صبي مسلم""، قال ليز، بقيت زوجته في اليمن قدر استطاعتها. ""لم تكن لتترك زوجها"".
لكن الزوجين كان لديهما طفلان في إسرائيل، لذلك اتخذت في النهاية القرار المؤلم بعبور الصحراء والعودة إلى الوطن. لن تكشف ليز عن اسمي الزوجين لحماية سلامة المرأة وأطفالها.
في عام 2021، تم إخراج معظم اليهود المتبقين من اليمن، بقايا مجتمع قديم وفخور ذات يوم. ومع ذلك، انتشرت اعتداءات الحوثيين الآن خارج حدود اليمن. منذ مذبحة حماس في 7 أكتوبر 2023 في إسرائيل، أطلق الحوثيون مرارًا وتكرارًا صواريخ وطائرات بدون طيار على إسرائيل، فضلاً عن مهاجمة السفن الدولية في البحر الأحمر.
يشارك في بطولة مسرحية ليز الممثل أساف كوهين من بالو ألتو والممثلة ستيفاني ساتي من برودواي. وتتميز بالموسيقى الأصلية للمقيم في أوكلاند بروس برجر، المعروف أيضًا باسم ريبي سول، وهو كاتب وفنان ومنتج موسيقى يهودية معروف عالميًا.
عمل برجر مع ليز في العديد من الإنتاجات، بدءًا من موسيقاه الأصلية لمسرحية "Sister Africa" في عام 2017، والتي سلطت الضوء على عمل Jewish World Watch في الكونغو.
ستمثل مسرحية "Desert Wind" أول مرة يلعب فيها برجر شخصية في إحدى مسرحياتها. قال: "سأرتدي جلابية [قفطان عربي] وأعزف على آلة الكمبوش ساز"، وهي آلة وترية تركية تشبه العود إلى حد ما. "سأتجول حول المسرح مثل الأب الزمن، نوع من الملهمين".
وقال إن برجر سيحدد مزاج المسرحية بموسيقى المقدمة. "إنها أغنية "Eshal Elohai"، وهي أغنية يمنية تعني تقريبًا "نطلب منك يا الله أن تحرر كل الأسرى". وفكرت، إنها مناسبة جدًا. وهي يمنية، لذا فهي مثالية".
سيتم عرض مسرحية "Desert Wind" يومي 23 و24 نوفمبر من خلال Playground SF، وهي حاضنة للكتاب المسرحيين عمرها 30 عامًا ومركز مجتمع مسرحي في سان فرانسيسكو يدعم برنامج Innovative Incubator الكتاب المسرحيين الجدد وشركات المسرح، وخاصة تلك التي تسلط الضوء على قصص المجتمعات المهمشة والمستبعدة تاريخيًا. سيعرض الأعضاء الثمانية في مجموعة هذا العام أعمالهم جميعًا في نوفمبر وديسمبر كجزء من معرض المبدعين لعام 2024
عندما تلقى المدير الفني لـ Playground Jim Kleinmann طلب Liss للانضمام إلى مجموعة هذا العام، لم يتردد في قبولها. قال إن "Desert Wind" لا تتناسب فقط مع مهمة الحاضنة في التركيز على المجتمعات المهمشة، ولكن قبل أن يشارك في تأسيس Playground في عام 1994، كان المدير الإداري لـ A Traveling Jewish Theatre، شركة المسرح التجريبي القديمة ومقرها سان فرانسيسكو.
قال: "لذا كان هذا قريبًا جدًا من قلبي".
"إن برنامج الحاضنة يناسب تمامًا" المسرح اليهودي الأمريكي، كما أضاف. "نحن نساعدها في بناء قدراتها ونساعد في بناء علاقات مع المجتمع اليهودي، وهو تاريخي الخاص".
يتطلع كلاينمان أيضًا إلى التواصل مرة أخرى مع كوهين، الذي أخرجه في أحد أول إنتاجات Playground قبل 30 عامًا، في بداية مسيرة كوهين التمثيلية. قال: "سيكون لم شمل ممتعًا حقًا".
ما الذي تأمل ليز أن يأخذه الجمهور من هذا العرض والعروض الأخرى في دورة "ثورة من أجل حياة يهودية"؟
قالت: "أريد أن يفهم الجمهور ما يحدث حقًا مع اليهود الآن. لا أحد يبكي على الإسرائيليين. لا أحد يبكي على اليهود. وهذا يزعجني".
"لقد طُرِدنا من كل دولة عربية عشنا فيها على الإطلاق، أو أُجبرنا على الفرار. الناس لا يعرفون ذلك. اليهود لا يعرفون ذلك حتى. هذا المسرح هو طريقتنا في القول بأننا هنا. هذه هي قصصنا. تعال في هذه الرحلة معنا. "أريد أن تصل موسيقى بروس إلى قلوبهم. وأريد أن يفهموا أن هذا يحدث الآن".
*يمكن الرجوع للمادة الأصل : هنا
*ترجمة خاصة بالموقع بوست
المصدر: الموقع بوست
كلمات دلالية: اليمن اسرائيل يهود اليمن خشبة المسرح سان فرانسيسكو سان فرانسیسکو فی عام
إقرأ أيضاً:
«الفن.. ذلك الجرح الذي يصبح ضوءا»
كيف لنا أن نعيش من دون الفن، من دون الدراما؟
لا أتذكّر كم كان عمري حين أخذنا والدي إلى السينما فـي صلالة. فـي كل مرة أذهب فـيها وهي مرات قليلة لا تتجاوز أصابع الكف الواحدة، كنتُ أوقن أن ما يشدّني إلى الفـيلم، ليس فقط الصور والأبطال والحوارات، بل شيء أعمق، يتجاوز الشاشة. الخيال الهائل والحكايات المصوّرة لم تكن مجرّد تجربة سينمائية، بل انفتاحا على ما يمكن تسميته بالحياة التي هناك. ظللتُ أنصت إلى صوت الطفولة والمراهقة وتشكُّل الوعي، وجدت نفسي أتجه نحو نوع أدبي وفنيّ مشاكس، يشتبك مع تفاصيل الحياة ويعيد إنتاجها؛ فاخترت المسرح، هذا الفنّ الذي لا يُشبه سواه.
(*) المسرح فنّ الفعل، وفنّ الزوال
المسرح فنّ مركب وجهازه التكويني مرهق ومُرهف فـي آن معًا. هو فنّ يَحتفـي بالزوال، إذ يختفـي العرض فور انتهائه، ويظل أثره فـي الذاكرة والتجربة. السؤال الذي يتردّد داخلي هو: بمَ يختلف الواقع المجتمعي فـي السينما عن نظيره على خشبة المسرح، ربما يظل هذا السؤال حيًا ومُلحًا، لأن الإنسان بطبيعته مشتبك مع الحياة، ومتغيّر باستمرار. ومهما قُدمت الإجابات فـي الكتب والمراجع، فإن الخبرة الحيّة لها وزنها، والاحتكام إلى المعايير الثقافـية والتوجهات الفكرية تؤدي دورًا حاسمًا، كما أن إكراهات الواقع المجتمعي تفرض حيويتها.
حينما عرّفت الناقدة الفرنسية آن أوبرسفـيلد المسرح بأنه «فن مفارق»، كانت تؤكد أن جوهره يكمن فـي تناقضاته: فالممثل حاضر وغائب فـي الوقت نفسه، نحن نشاهده يؤدي شخصية خيالية، لكنه موجود أمامنا بجسده وصوته. هذا التوتر هو روح المسرح، وهو ما يجعل العرض أكثر من مجرّد تمثيل.
(*) الممثل، النص، الجمهور: تكسير الجدار الرابع
المسرح لا يقوم على النص وحده، بل على جدلية معقّدة بين المؤلف والمخرج، والممثل والجمهور. يقول الكاتب المسرحي داريو فو ساخرًا: «هذه المسرحية لديها عيب، إنها جميلة فـي القراءة». وهو بذلك يلخصُ الاشتباك الحاصل بين المؤلف والمخرج، بين النص والعرض، بين جمال اللغة وجمال التمثيل.
فـي المسرح، لا يتلفظ الممثل بكلمات فائضة، بل يصنع بالكلام فعلا. القول يتحول إلى حدث، والصوت إلى طقس، وهنا تكمن فرادة المسرح باعتباره «فن الفعل». الممثل فرد، لكنه حين يتفاعل مع الجمهور، يصبح جزءا من فعل جماعي، ويُهدم الجدار الرابع بين الخشبة والصالة. فـي هذا التداخل، تحدث الطقسية المسرحية، ويتحول العرض إلى فضاء مشترك بين الحقيقة والخيال.
المسرح فن مفارق أيضا فـي تمظهر فعل حوار الشخصيات فالممثل لا ينطق بكلمات لا معنى لها، أو كلمات فائضة، بل يخلق بالكلام فعلا يقدمه الممثلون فـي أجزاء عناصر العرض المسرحي ككّل، فالقول يغدو فعلا، ومن هنا جاء تعريف المسرح بأنّه فن الفعل. يقول تيمون الأثيني مخاطبا الذهب، فـيغدو الذهب شخصية فاعلة فـي العرض المسرحي وبناء الحدث الدرامي: «أيها الذهب اللامع! أيها المعدنُ الإلهي! يا مَن تُحوِّلُ الأسود إلى أبيض، والعدل إلى ظلم، يا من تُفسد الحكيم، وتُفسق العذراء، وتُقيم الحقير، وتُسقط النبيل، أيها الذهب، أيها الجحيم المضيء، كم تفعل!».
(*) الدراما والتراجيديا: صراع الأخلاق والمال
تأسرني شخصية أنتيغون وأعدّها نقطة مشرقة فـي سماء ما أنتجه الأدب الإغريقي من تراجيديات، إذا ما قورنت بأفعال ميديا الشنيعة. المسرح عند سوفوكليس ليس سردا للأحداث، بل كشفا للصراع الداخلي، وتحويلا لكل عنصر على الخشبة إلى فعل جماعي وطقسي غامض.
فـي مشهد من مسرحية أنتيغون، يكشف سوفوكليس قدرة المال على شراء الذمم. إذ تنبعث شكوك الملك كريون فـي أن حراسه قبضوا رشوة من المال للسماح بدفن أخيها بولينيس على نحو سري دون تقيدهم بقرار حظر دفنه حسب الطقوس الملكية. يقول كريون مخاطبا قائد الكورس: «... ما ازدهر بين الناس نظام أسوأ من نظام المال. إن المال هو الذي يُدمر الدول؛ وهو الذي يطرد المواطنين من بيوتهم، وهو الذي تُغري دروسه القلوب الشريفة، ويحملها على ارتكاب الأوزار. إنه يُعلمهم الجرائم كلها، ويُعلمهم الفسق الذي يتجاسر على كل شيء. لكن من يبيع نفسه، ويبلغ هذه الدرجة، سينتهي ذات يوم إلى أن يَنال العقاب...إلخ».
عن طريق هذا الفعل تتجلّى الدراما كمرآة للصراع الإنساني الدائر: بين الخير والشر منذ هابيل وقابيل، وبين الطمع والجشع وبين القناعة والقبول والاعتراض والرفض، وبين التسليم المناسب بالقدر للضمير الإنساني والتمرد. هذه الجدلية لا تقتصر على كريون، بل تمتد إلى تيمون الأثيني، إن أبشع ما فعله نحو الدراما الأخلاقية تمظهر فـي تحوله من محتقر للمال، إلى عابد له يوظفه فـي إفساد ضعاف النفوس، ويزرع الفوضى والكراهية التي قادت فـي نهاية المطاف إلى نهش جسد أثينا. إن وظيفة الفن بحسب (جورج براك) لا تقتصر على خلق التوازن بين الواقع والخيال، بل إن الفن، ذلك الجرح الذي يصبح ضوءا.
(*) الدراما: صيغة الحاضر الأبدية
الدراما ليست وصفة طبية علاجية، ولا خلطة أعشاب سحرية تباع عند العطّار، إنها أبعدُ من ذلك. الدراما فن الفعل وصيغة الحاضر الأبدية. إنها مساحة اعتراف وتحرر وتطهير. حين يصرخ الملك أوديب فـي وجه العالم الإغريقي معترفا: أنا القاتل! فإنّه يؤكد تلك الصيغة الحاضرة للدراما فـي تفاصيل حياتنا، وفـي مصيره قبل مصيرنا. أوديب لا يكشف عن مأساته فقط، بل يضعنا أمام مرآة الضمير الإنساني نفسه.
لا يكف الدرس الأكاديمي عن العودة إلى التراجيديا الإغريقية للبحث فـيها عن تجسيد التجارب الإنسانية فـي حاضرنا. تمظهر هذا الطرح مع (هيغل) فالتراجيديا فعل يُجسد تناقضات الصراع الأخلاقي والجدلي فـي اللحظة الحاضرة. تنبع قوة الدراما الكلاسيكية من تفاعلها مع المبدأ الأخلاقي دون أي تزعزع. ينطلق تيمون إثر خيانة أصدقائه له من الخير المطلق إلى الشر، وهو بتحوّله يدين المنظومة الأخلاقية لمجتمع أثينا (ق.م)؛ تلك المنظومة التي جعلت المال أساس العلاقات (نلمح جذور الميكيافـيلية). والملك كريون انطلق من منظومة الدولة فوق كلّ شيء، فالقوة الدرامية تتجلى فـي أن سقوط الشخصيتين نتجا عن تورطهما فـي مطلق أخلاقي عالٍ لا يلين. فـي مسرحية الاغتصاب لسعدالله ونوس التي تناولت الصراع الفلسطيني- الإسرائيلي على اعتباره صراعا وجوديا أخلاقيا وإنسانيا، حيث نشاهد البطل ممزقا بين الحق الشخصي والحق الجماعي، كما أنتيغون.
يبدو كحقيقة واقعة، من موقف تيمون إلى كريون، ومن أنتيغون إلى أوديب، ومن داليا إلى خالد، ينجح المسرح فـي عرض سلسلة من الصراعات العميقة بين الحقوق، وليس فقط بين الخير والشر، ليقول لنا على نحو من الأنحاء: الفنّ ليس حلا لمشكلات المجتمعات، بل تفكير وسؤال دائم، وجرح يتوهّج.
هل نكون على خطأ حين يُحب البشر المال، ويتقاتلون من أجل حيازته؟ ألم يُزّين الله تعالى المال فـي الحياة الدنيا؟ التراجيديا الكلاسيكية تضع سؤال الأخلاق كمبدأ للصراع الجدلي، فالأخلاق تُنتج مأساة حين تؤخذ على إطلاقها دون وعي بالواقع وتحولات النفس البشرية.
هيئة البث الأوكراني: وفد كييف في السعودية يلتقي بالفريق الأمريكي في الرياض