د. الهادي عبدالله أبوضفآئر

في زخم الشعارات التي تملأ أفق السياسة وتغمر الأذهان بالكلمات الحماسية، يظهر بعضها وكأنه نشيدٌ يتردد في آذان الجماهير. (سِر سير يا البشير)، (شكراً حمدوك)، كلمات تختلط فيها المشاعر، وتعلو فيها الهتافات، لكن هل تساءلنا يوماً عن الأفكار التي تقف خلف هذه الأسماء؟ هل نحن حقاً معجبون بالأشخاص أم بتلك الأفكار التي يَحملونها، آملين ان تكون الحل الحقيقي لتغيير الواقع.

لا يمكن أن يصبح الفرد الواعي أسيراً لشخص مهما بلغ من مجدٍ أو تبوأ من مكانة. فالعقل الذي يضيء بنور الوعي لا يرتضي أن يُسجن في عاطفةٍ تجاه شخصٍ ما، بل يبحث في عمق المبادئ والأفكار التي تنبثق منها آفاق المستقبل. فالوعي السياسي الحقيقي لا يُغذَّى بالولاءات الشخصية أو العاطفية العابرة، بل يتجذر في تمجيد الأفكار النبيلة والمبادئ الراسخة التي تُشكل عماد الحضارات وتُنهض بالأمم. تلك الأفكار التي تمنح لكل فردٍ قوة العزيمة، وتبث فيه روح الإرادة التي لا تقهر. في عالمنا اليوم، يكمن التحدي الأسمى في أن نرتقي بالأفكار، ونفك قيودنا عن عبودية الشخصيات، لنسعى نحو آفاق أرحب، حيث تكون المبادئ هي البوصلة التي ترشدنا إلى مستقبلٍ عادلٍ ومزدهر، مستقبلٍ يستحقه كل إنسان، بغض النظر عن انتمائه أو مكانته.

إن تقديس الأشخاص وتحويلهم إلى رموز غير قابلة للنقد هو السلاح الذي يدمر ما تبقى من ثقافة الحوار. حينما يصبح الشخص هو القضية، يتبدد النقاش وينحرف عن الهدف الأساسي، الذي يتمثل في تحقيق المصلحة العامة والبحث عن الحلول الجذرية للمشاكل. فكيف لنا أن نبني مجتمعاً يصون الكرامة الوجودية للإنسان، إذا كان تركيزنا كله على الأفراد وليس على الأفكار التي تضمن مستقبلاً أفضل للجميع. ان شخصنة الأفراد وتحويلهم إلى أساطير حية يبعدنا عن التفكير النقدي الذي يحتاجه أي مجتمع يتطلع إلى الرقي. لا تمتلك الأمة أي فرصة حقيقية للنهوض إذا انشغلت بالزعماء أكثر من انشغالها بالأفكار التي يحملونها. فالشخصيات تأتي وتذهب، لكن الأفكار الحقيقية هي التي تظل باقية، تصمد أمام الزمان والمكان، تتجاوز الأفراد، وتظل نوراً يضيء درب الأجيال القادمة. وفي خضم هذا التحدي، تكمن العظمة في قدرتنا على الانتصار للأفكار التي تُحيي المجتمعات وتُزهر الأوطان. الفكرة هي التي تتسلل إلى القلوب، تُلهب العقول، وتبني الجسور بين الحاضر والمستقبل. أما الأشخاص، فهم مجرد وسائل تحرك تلك الأفكار في أوقات معينة، ثم يغادرون. فما يبقى في النهاية (الفكرة) لأنها الأداة الحقيقية لبناء الحضارة واستدامة الأمل.

في عمق التاريخ، حيث تتناثر بذور المجد والحكمة، تَعي المجتمعات الطامحة نحو النهوض أن الأفكار العظيمة تظل خالدة تفوق الأشخاص، وأن القيادة ليست أكثر من أداة، ووسيلة لا غاية، لحمل الناس إلى آفاق التغيير والتطور. فما أجمل أن تحتفي الأمم بأفكارها النبيلة، تلك الأفكار التي تبقى حية، ترفرف فوق الأزمان والأشخاص، تزرع الأمل في قلوب الناس، وتشق دروب المستقبل دون أن تتأثر بتقلبات الأفراد أو عظمة اللحظات. لقد جاء القرآن الكريم ليؤكد هذه الحقيقة العميقة، بأن العظمة لا تكمن في الأشخاص، بل في الأفكار التي يحملونها. قال الله تعالى: (وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا۟ إِلَّا إِيَّاهُ)، في إشارة أبدية إلى أن العبادة لا تكون إلا لله، وأن تأليه المخلوقات هو مسلك خاطئ لا يليق بالإنسان. وأوضح أن الرسل، الذين هم أسمى البشر، ليسوا آلهة، بل بشرٌ مؤمنون جاؤوا برسالة هداية للناس، كما قال سبحانه: (مَّا ٱلْمَسِيحُ ٱبْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ)، ليضع حداً لكل محاولات تقديس البشر أو رفعهم فوق مقامهم الحقيقي. وها هو النبي محمد صلى الله عليه وسلم، الذي اختاره الله ليكون الرحمة المهداة للعالمين، يخاطبنا القرآن على لسانه قائلاً: (قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌۭ مِّثْلُكُمْ)، لتُشعل في قلوبنا شعلة من الفهم العميق، مفادها أن البشرية بأسرها سواسية، وأن النبوة رسالة عظيمة تحملها الأنبياء ليبشروا بها الناس. فالحكمة لا تكمن في الشخص الذي يحمل الفكرة، بل في الفكرة ذاتها، التي تضيء العقول وتغير المسار. إن قيمة الفكرة هي التي تُلهم، وتُحرك، وتُحفز العقول على التفكير والتطور، بينما يبقى حاملها مجرد وسيلة لنقل الحكمة.

في هذا السياق، يظهر القرآن الكريم موقفاً واضحاً ضد التقليد الأعمى، كاشفاً عن خطورة الجمود الفكري الذي يستمد قوته من ماضٍ متجذر، يحبس العقول ضمن حدود ضيقة. ويدعو الإنسان إلى النظر بعين الحاضر، إلى التأمل والتدبر، وإلى تجاوز النظرة السطحية، مستفيداً من أدوات المعرفة المتاحة في كل زمان ومكان. فالقرآن لا يشجع السير خلف التقاليد لمجرد كونها موروثة أو لكونها عُرفاً اعتاده السابقون، بل يحث على التفكير والنظر بحكمة لخلق خارطة إدراكية واعية، حتى لا يكون الحكم بعيداً عن واقع الحياة وحاجات الإنسان المتجددة يقول الله تعالى: (وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُوا۟ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُوا۟ بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَآ)، في توجيهٍ عميق إلى أن العقل هو الدليل الأمين نحو الحقيقة، وأن الاتباع يجب أن يكون محكوماً بالعقل والعدل، لا بالعادات التي لا تُمحص. يعتبر العقل السراج الذي ينير لنا الطريق، والميزان الذي نزن به الأفكار والآراء. تتجسد في هذه الآية معانٍ راقية، تذكرنا أن الأفكار السامية هي التي تصنع المجد، وأن الأفراد ليسوا إلا رسلاً لهذه الأفكار. فالمجتمعات التي تتبنى مبادئ العقل والعدل تؤسس حضارات متينة على قواعد راسخة. وتظل الأفكار الكبرى هي المشعل الذي يوقد جذوة المعرفة، تتناقلها الأجيال، لتمدنا بنور يهدينا في بحر الحياة الواسع لكي نعبر بأمان إلى شاطئ الحقيقة.

يكمن الفرق الأساسي بين التفكير العاطفي والعقلاني في قدرتنا على التمييز بين ما يخدم مصلحة المجتمع ككل بعيداً عن التحيزات الشخصية. فالتفكير العاطفي غالباً ما يُحصّن الأفراد من النقد، مما يعزز السلطة على أسس من الولاءات الخاصة ويهمش المصلحة العامة، فيصبح القادة رموزاً لا تُساءل، ويغدو المجتمع رهينةً للأفراد بدلاً من المبادئ. أما التفكير العقلاني، فيمنحنا القدرة على تقييم الأفعال بناءً على نتائجها ومدى توافقها مع أهداف التقدم. هذا النوع من التفكير يرتكز على مبادئ تفيد الجميع، موجهاً الكل نحو أهداف مشتركة، حيث يتحول الولاء من الأشخاص إلى الأفكار، وهو ما يبني مجتمعاً أكثر استدامة.

أن الرسالة الإلهية تدعونا إلى الإيمان بالمبادئ وتجنب تقديس الأفراد، و أهمية التركيز على القيم والأفكار. فالمجتمعات التي تختار بناء نهضتها على أساس الأفكار الراسخة، لا الأشخاص، تمتلك بوصلة حقيقية نحو التقدم. فالأفراد عابري سبيل، يظهرون في حياتنا، يتركون أثراً ثم يمضون، كنسائم الفجر التي تأتي سريعاً لتغمر الكون بدفء عابر. لكن الأفكار والمبادئ هي الشمس التي لا تغيب، تظل مشتعلة في سماء الذاكرة، تورثها الأجيال لتبقى حاضرة، تتوهج عبر الزمن، وتلهم القلوب والعقول. إنها المرشد الثابت، الذي يهدي المجتمعات نحو آفاق أسمى.

abudafair@hotmail.com

   

المصدر: سودانايل

كلمات دلالية: الأفکار التی هی التی ت

إقرأ أيضاً:

د. محم بشاري يكتب: استئناف العمران الإنساني من التجزيء المعرفي إلى التكامل القيمي

يشهد عالم اليوم حالة من التشظي في أنساق التفكير وفلسفات الفعل، حيث تزداد الفجوة اتساعًا بين ما تنتجه المعارف من أدوات، وما يفتقده الإنسان من معنى. فالعلوم الحديثة، على ما بلغت من دقة وتقدم، لم تُفلح في إنقاذ الإنسان من التيه الوجودي، ولا في حمايته من الاغتراب المتعدد الوجوه: اغتراب عن ذاته، عن مجتمعه، عن الأرض، وعن الغاية. ذلك أن المعرفة حين تنفصل عن القيم، تتحول من محرّك للتحرر إلى أداة للهيمنة، ومن وسيلة للعمران إلى سبب في الانحدار الأخلاقي والبيئي.

لقد قامت الحداثة الغربية على مشروع معرفي وضع الإنسان في مركز الكون، لكنه جرده من أبعاده الروحية، وربطه بنموذج وظيفي اختزله في حاجاته البيولوجية، وغرائزه الاقتصادية، وغروره العقلي. فكان أن نشأت علوم إنسانية تُحلل الإنسان دون أن تُنصت لندائه الداخلي، وتُشخّص المجتمع دون أن تُعنى بضميره الجمعي، وتُخطط للتنمية دون أن تضع العدالة في صلب المفهوم.

وفي المقابل، عانت كثير من النظم الإسلامية من انكماش في آليات التفاعل مع هذه العلوم، فتقوقعت بعض الخطابات الدينية داخل تراث منغلق، يُعيد إنتاج ذاته دون مساءلة، ويفصل بين النص وسياقه، وبين الفهم والتحول. وهكذا تكرّس الانفصال بين علوم الإنسان وعلوم الوحي، وتعمقت الازدواجية في الفكر والمناهج، إلى الحد الذي بات فيه العقل المسلم يتنقل بين منطقين: أحدهما روحاني بلا أدوات، والآخر تقني بلا مقصد.

لكن التحولات العالمية التي نعيشها – من أزمات المناخ، وتآكل الأسرة، وتنامي العنف، وتفكك الروابط الاجتماعية – أعادت طرح السؤال من جديد: كيف يمكن للإنسان أن يُعيد ترتيب العلاقة بين ما يعتقده وما يعقله؟ بين ما يهتدي به وما يحلله؟ بين الغايات الكلية والأدوات الجزئية؟ إنه سؤال يستدعي مشروعًا حضاريًا جديدًا، لا يكتفي بالتوفيق الظاهري بين الحقول، بل يسعى إلى بناء تكامل معرفي غائي، يجعل من القيم روحًا للمعرفة، ومن الوحي إطارًا للتوجيه، ومن الإنسان محورًا للتنمية.

ليس المقصود من هذا التكامل أن تُسْلَمَن العلوم، ولا أن تُدَجَّن النصوص لتُخضع لمنطق الواقع. بل هو فعل مزدوج: تحرير للعلم من العمى الأخلاقي، وتفعيل للوحي في الواقع من خلال مناهج تحليلية حديثة. إنها دعوة إلى تجاوز الصراع التقليدي بين النقل والعقل، والارتقاء إلى مستوى “العقل المؤيَّد بالوحي”، و”الوحي المنزَّل للعقل”.

ضمن هذا الأفق، تغدو التربية أول مجال لهذا التكامل، لأن المدرسة ليست مصنعًا للمعرفة فقط، بل فضاء لتشكيل الرؤية الإنسانية. المطلوب إذن أن يُعاد بناء المناهج على أساس إنساني قيمي، يستثمر في العقل النقدي دون إهمال التزكية، ويستدعي نظريات علم النفس المعاصر دون أن يُقصي سنن الفطرة ومقاصد الشريعة. كما أن الإعلام، وهو صانع الوعي الجمعي، يجب أن يتحرر من سطوة السوق ونماذج الاستهلاك، ويُعاد توجيهه ليصبح حاملًا لقيم الرحمة، والكرامة، والعدالة، بدلًا من أن يكون مرآة مشوهة لعالم بلا مرجعيات.

أما في ميدان الاقتصاد، فإن الأزمة الأخلاقية التي تعصف بالأنظمة الرأسمالية تفتح المجال أمام اجتهاد مقاصدي يُعيد الاعتبار لمفاهيم مثل التكافل، والتوزيع العادل، والاستثمار النزيه، والإنفاق المسؤول. فالنمو في المنظور الإسلامي ليس تراكمًا كميًا، بل تحقق بركة، ومشاركة، واستدامة. وهو ما يُفسح المجال لنقد بنّاء للمنظومة الاقتصادية العالمية، دون الانغلاق على الذات.

ويبقى الإنسان في صلب هذا المشروع: لا بوصفه “فردًا اقتصاديًا” أو “مستهلكًا رقميًا”، بل ككائن كرّمه الله، وجعله مستخلفًا، ومكلفًا، ومسؤولًا. من هنا، فإن أي علم يتناول الإنسان، من علم النفس إلى الأنثروبولوجيا، ينبغي أن يُراجع أدواته ونماذجه من منظور قيمي يؤمن بأن الإنسان ليس مجرد سلوك يُقاس، بل روح تُزكّى، وضمير يُهذّب، وعقل يُسائل.

نحن اليوم أمام لحظة تاريخية تقتضي استئناف مشروع العمران الإنساني، لا بوصفه بناءً ماديًا، بل بوصفه فعلًا معرفيًا أخلاقيًا جامعًا. وهذه اللحظة تفرض على علماء الأمة، ومفكريها، ومؤسساتها، أن يرتقوا إلى مستوى التحدي، وأن يُبلوروا نموذجًا تكامليًا بين علوم الإنسان وعلوم الوحي، يكون أساسًا لرؤية تنموية شاملة، ويمنح الإنسان المعاصر أفقًا جديدًا لفهم ذاته، وصياغة مستقبله، وإعادة الوصل بين العقل والروح.

مقالات مشابهة

  • 3.3 مليار مشتروات المستثمرين الأفراد
  • بيئتنا خضراء مستدامة.. ندوة توعوية لإدارة شئون البيئة بجامعة قناة السويس
  • د. محم بشاري يكتب: استئناف العمران الإنساني من التجزيء المعرفي إلى التكامل القيمي
  • مدرسة أثينا.. عندما جمع رفائيل الفلاسفة في لوحة واحدة
  • اللهم نصرك الذي وعدت ورحمتك التي بها اتصفت
  • علي جمعة: الطاعة أن تعبد الله كما يريد بعيدا عن العقل والهوى
  • يجب التفكير في تسمية “الصالحة” محلية قائمة بذاتها
  • دراسة جديدة.. موظف واحد مدعوم بالذكاء الاصطناعي يضاهي أداء فريق كامل
  • بن سماعين: “سنخوض مباراة العودة أمام السياسي دون التفكير في نتيجة الذهاب”
  • خسارة 100 مليار ومعاناة تسلا تدفعان ماسك لإعادة التفكير في توجهه الجديد