تعد وسائل التواصل الاجتماعي الهندية مكانا عنيفا، فهي نافذة على الكراهية اليومية والعنف الذي استعمر البلاد في السنوات التسع الماضية، لكن الصور التي تأتي من ولاية مانيبور الشمالية الشرقية والتي بدأت في الانتشار في يوليو كانت مروعة حتى لو قسناها بهذه المعايير الوضيعة.
أظهر مقطع فيديو امرأتين تتعرضان للاعتداء الجنسي أثناء عرضهما عاريتين من قبل حشد من الرجال الذين اغتصبوا فيما بعد إحداهما بشكل جماعي، وفقا لشكوى قدمت للشرطة.
الهند دولة متنوعة، تتشابك فيها الخطوط الدينية والعرقية والطائفية والإقليمية والسياسية، ومنذ أن تولى مودي منصبه في عام 2014، مزق حزبه الحاكم هذه الخطوط بسياسات إقصائية خطيرة تهدف إلى شحذ قاعدة الحزب وتعزيز هدفه المتمثل في إعادة تشكيل جمهورية الهند العلمانية إلى دولة ذات أغلبية هندوسية. لم تكن هذه السياسات السيئة خافية عن العالم طوال تلك الفترة، لكن الوضع في مانيبور يظهر جليا ما ينتظر الهند، إنّ البلد الأكثر اكتظاظًا بالسكان في العالم يتدهور ببطء إلى منطقة صراع من العنف الطائفي.
في ظل حكومة مودي، يعطى المتطرفون والحراس الإذن لممارسة عنف الدولة، مما يجعل أولئك المستهدفين بعنف الغوغاء الذي تشهده الهند يعتقدون أنه لم يعد هناك ضمان للمساواة في الحقوق، وأنه لم يعد من الممكن التوفيق سلميا لحل الخلافات السياسية أو التوسط فيها بشكل عادل، وأن العنف هو السبيل الوحيد لمقاومة تلك الخلافات.
استهداف الأقليات -وخاصة المسلمين- من قبل المتطرفين الهندوس اليمينيين أصبح الآن أسلوب حياة في العديد من الولايات، فعصابات الحراسة، التي غالبًا ما تتجمع بشكل استفزازي أمام المساجد، تهاجم المسلمين بانتظام على مرأى من الشرطة التي لا تستطيع التدخل، بزعم أنها غير مجهزة وتعاني من نقص الموظفين. إن الإعدام خارج نطاق القانون والدعوات المفتوحة للإبادة الجماعية أصبح أمرا شائعا في الولاية، لذلك تصنف الهند الآن بين الدول العشر الأكثر تعرضًا لخطر القتل الجماعي وفقًا لمشروع الإنذار المبكر، الذي يُقَيّم مثل هذه المخاطر في جميع أنحاء العالم.
في مانيبور، يتحمل المسيحيون العبء الأكبر لأن حكومة حزب بهاراتيا جاناتا في الولاية تعمل على تأجيج حالة انعدام الأمن لدى الأغلبية العرقية من قبيلة ميتي، الذين يغلب عليهم الهندوس، فيما يصنف المسؤولون في الولاية شعب قبيلة الكوكي الذين يقطنون في مناطق التلال ومعظمهم من المسيحيين على أنهم متسللون من ميانمار، ويلقون باللوم عليهم في زراعة نبات الخشخاش المستعمل في تجارة المخدرات، وقد طردوا بعضهم من مساكنهم في الغابات. كان المحرك الرئيسي للعنف الحالي هو حكم محكمة في الولاية لصالح منح قبيلة ميتي صلاحيات التمييز الإيجابي وغيرها من المزايا التي طالما تمتع بها شعب الكوكي والقبائل الأخرى، مما أثار موجة احتجاجات من قبل المجتمعات القبلية المعارضة للحكم. كذلك بدأت حكومة ولاية مانيبور هذا العام حملة للتحقق من الجنسية تنتهك خصوصية شعب الكوكي، وبحسب ما ورد من معلومات، فقد أدت حملة مماثلة في ولاية آسام المجاورة تستهدف المسلمين إلى حرمان ما يقرب من مليوني شخص من حق التصويت.
بتحريض من خطابات حكومة الولاية، شجعت ميليشيات قبيلة الميتي في مانيبور على عمليات الاغتصاب والسرقة ونهب أسلحة الشرطة وحرق القرى، إذ أحرقت أكثر من 250 كنيسة. إن الرجال الذين كانوا في مقطع الفيديو المرعب الذي مدته 26 ثانية كانوا من قبيلة ميتي يعتدون جنسيا على امرأتين من الكوكي، وقد صُوّر الفيديو في أوائل شهر مايو إلا أنه لم يظهر للعلن إلا في يوليو ربما بسبب حظر حكومي على الإنترنت فرض في الولاية ردًا على أعمال العنف. خلال تلك الفترة وردت بلاغات عن العديد من الهجمات المماثلة على نساء الكوكي، فيما وصف مودي حادثة الاغتصاب بأنها «مخزية» لكنه لم يقل سوى القليل عن الفوضى الواقعة في ولاية مانيبور.
إن تأثير سياسات العنف لحزب مودي الاستقطابية محسوس بشكل كبير أيضا في المناطق المركزية الهندية، إذ شهدت المنطقة القريبة من مركز للتكنولوجيا والمالية في ضواحي نيودلهي أعمال عنف خلال الأسابيع الماضية، إذ اشتبك متطرفون هندوس ينظمون موكبا دينيا مع المسلمين، وتعرضت المساجد للهجوم، وقتل إمام مسجد، وأحرقت المحال التجارية ونهبت، وفر مئات المسلمين.
وبالتوازي مع قيام حزب بهاراتيا جاناتا بشيطنة ما يقرب من 200 مليون مسلم في الهند، يُجَنّدُ التلفزيون والسينما ووسائل التواصل الاجتماعي لدعم تطرف الأغلبية الهندوسية، مما يضخ تيارًا مستمرًا من الإسلاموفوبيا والرسائل المبطنة الدنيئة، فهذه الجماعات المتطرفة، التي يبدو أن إحداها على الأقل قد تلقت الدعم الحكومي من رئيس الوزراء، تتصرف دون عقل، إذا اعتقل مسلمون بسبب تأديتهم للصلاة، وقتلت ماشيتهم ودمرت أعمالهم التجارية وهُدمت منازلهم، وأصبحت الجرافات، التي تُستخدم لهدم المنازل، رمزًا معاديًا للمسلمين، يستعرضها بفخر أنصار حزب بهاراتيا جاناتا في تجمعاتهم السياسية.
كما أشرنا أنا وجون كين في كتابنا لقتل الديمقراطية: عبور الهند إلى الاستبداد، أن التكتيك المميز لطغاة العصر الحديث هو تشديد قبضتهم على السلطة من خلال إعادة تعريف من ينتمي إلى النظام السياسي ونبذ الآخرين. ومن أجل الوصول للهدف النهائي وهو تخريب الديمقراطية، فإنّ الحكومة هي من تقوم باختيار الأشخاص، بدلا من أن يقوم الأشخاص باختيار الحكومة.
إن الهند بلا شك هي اتحاد معقد من الهويات الإقليمية، والعديد من هذه الأقاليم تعد نفسها متميزة عن شمال الهند الناطق باللغة الهندية حيث توجد القاعدة الشعبية القوية لحزب مودي، وهذا الهيكل الفيدرالي متماسك من خلال روابط دقيقة من التوافق الاجتماعي والسياسي، لكن هذه الروابط بدأت تذبل بسرعة تحت حكم مودي، الذي ليس لديه ميول للحفاظ عليها، مما يقلص مساحة المنافسات السياسية السلميّة، لذلك ترى بعض الأحزاب السياسية الإقليمية أن توجه حزب بهاراتيا جاناتا نحو سياسة الهندوس أولا هو أمر مفروض من خارج الثقافة الهنديّة، مما يجعلهم يهاجمون هذا التوجه بالأسلوب نفسه الذي يثير الانقسام في الهند.
ديباسيش روي شودري كاتب مقيم في هونج كونج.
«خدمة نيويورك تايمز»
المصدر: لجريدة عمان
كلمات دلالية: فی الولایة
إقرأ أيضاً:
وفاة الكاتبة الباكستانية سيدوا عن 86 عاما
توفيت عن 86 عاما في هيوستن بولاية تكساس في جنوب الولايات المتحدة، الكاتبة الباكستانية بابسي سيدوا، وفق ما أفادت به ابنة المؤلِّفة التي عُرفت برواياتها عن تقسيم الهند البريطانية.
وُلِدَت بابسي سيدوا في 11 أغسطس 1938 في كراتشي، ونشأت في لاهور، وهي مدينة تقع عند الحدود الهندية تدور فيها أحداث عدد من رواياتها.
كانت بابسي سيدوا أول باكستانية تكتسب شهرة بفضل مؤلفاتها المكتوبة بالإنكليزية، ممهدّة بذلك الطريق لجيل معاصر من الكتّاب الباكستانيين باللغة الإنكليزية.
وتُعَدّ "كراكينغ إنديا" Cracking India، روايتها الأكثر شهرة، وهي مستوحاة من ذكريات طفولتها، وتتمحور على قصة فتاة تعاني شلل الأطفال كما كانت بابسي سيدوا نفسها، خلال مرحلة تقسيم الهند البريطانية عام 1947 بين الهند وباكستان، والنزاعات التي أعقبت ذلك.
وأدرجت محطة "بي بي سي" البريطانية هذا الكتاب في قائمتها عام 2019 للروايات المئة الأكثر إلهاما.
واقتُبِس من رواية "كراكينغ إنديا" لاحقا فيلم سينمائي عام 1998، من بطولة النجمين البوليووديين عامر خان ونانديتا داس.
وكتبت بابسي سيدوا أيضا "ذي كرو إيترز" The Crow Eaters عام 1978.
وهاجرت بابسي سيدوا إلى الولايات المتحدة، حيث زاولت التدريس في مؤسسات عدة للتعليم العالي من بينها جامعتا كولومبيا وهيوستن.
وحصلت مؤلفات سيدوا على عدد من الجوائز، ومنها وسام "ستارة امتياز"، وهو ثالث أعلى وسام مدني في دولة باكستان، وجائزة "مونديلو" للكتاب الأجانب عام 2007.
وأدى تقسيم شبه القارة الهندية في نهاية الإمبراطورية البريطانية إلى ولادة باكستان والهند في 14 و15 أغسطس 1947.