يمن مونيتور:
2025-04-07@15:49:17 GMT

المعتزلة أهم فرق الإسلام دفاعاً عن الدين:

تاريخ النشر: 14th, September 2024 GMT

المعتزلة أهم فرق الإسلام دفاعاً عن الدين:

يقول الدكتور محمد سلام مدكور: “ولقد كان المعتزلة بحق فلاسفة الإسلام، وهم الذين كان لهم الفضل -عن طريق نظر العقل- في صد الملاحدة والزنادقة”( ).

وقال عنهم الشيخ محمد أبو زهرة: “إن هؤلاء يعدون فلاسفة الإسلام حقا، لأنهم درسوا العقائد الإسلامية دراسة عقلية مقيدين أنفسهم بالحقائق الإسلامية غير منطلقين في غير ظلها، فهم يفهمون نصوص القرآن في العقائد فهما فلسفيا، ويغوصون في فهم الحقائق التي تدل عليها، غير خالعين للشريعة، ولا متحللين من النصوص”( ).

وقال عنهم: “إنهم قاموا بحق الإسلام من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ورد كيد الزنادقة والملاحدة والكفار في نحورهم، وكان لا بدّ من وجودهم ليوقفوا تيار الزندقة الذي طم في أول ظهور الدولة العباسية، ولذا كان الخلفاء الأول من هذه الدولة يشجعونهم، وقد ناوأهم الرشيد زمانا واعتقل بعضهم، ولكنه اضطر لإطلاقهم لما علم أنهم الذين يستطيعون منازلة الوثنيين من السّمنيّة وغيرهم”( ).

ويرى مؤرخ الفكر الإسلامي الأستاذ أحمد أمين أنه في أوائل القرن الثاني للهجرة ظهر أثر من دخل في الإسلام من اليهود والنصارى والمجوس والدهرية، فكثير من هؤلاء أسلموا ورؤوسهم مملوءة بأديانهم القديمة وسرعان ما أثاروا في الإسلام المسائل التي كانت تثار في أديانهم التي تسلحت بالفلسفة اليونانية والمنطق اليوناني في مواجهتها وتنظيم طريق بحثها. كل ذلك دعا المعتزلة إلى التسلح بالعقل والفلسفة لمجادلتها جدالاً علمياً يعتمد على سلاح العقل والمنطق والبرهان، وكان من أشهر رجال المعتزلة في استخدام سلاح الفلسفة أبو الهذيل العلاف وإبراهيم بن سيار النظام وأبو عثمان الجاحظ( ).

ويرى المفكر الأستاذ الدكتور محمد صالح محمد السيد أستاذ الفلسفة الإسلامية أنه يرجع إلى المعتزلة الفضل في تحديد معالم العقيدة الإسلامية والدفاع عنها، ويرجع إليهم الفضل أيضاً في تأسيس الحركة العلمية الإسلامية بوجه عام. ذلك لأنهم لم يكونوا فقط رواداً للفكر الديني، بل كانوا رواداً للفكر العلمي في عصرهم، لتمكنهم من دراسة علوم عصرهم، والعصر السابق عليهم، وانتهائهم إلى آراء مبتكرة سبقوا بها عصرهم إلى عصور أخرى لاحقة، ومهدوا بها السبيل إلى مفكرين غيرهم، وأقصد بهم فلاسفة الإسلام. وإذا كانت المعتزلة قد استخدمت العقل منهجاً لها في مجال الأصول الاعتقادية فإنها مدت استخدامه إلى مجالات أخرى، كالأخلاق والطبيعة، وما بعد الطبيعة فساهمت في بناء فلسفة الإسلام في فترة مبكرة -منذ أوائل القرن الثاني الهجري- تميزت بأصالتها وطرافتها، فاستطاعت أن تصمد في مواجهة الحملات التي وجهت للإسلام، وأن تنتصر لمبدأ التوحيد وتعمق مفهوم العدل في نفوس المسلمين، وتشارك بالرأي في حل مشكلات عصرها، كما أخذت على عاتقها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وكان لها دورها في النهوض بالمسلمين ومقاومة الجمود الفكري. وبرغم وضوح مبادئهم وسلامة طويتهم، وحسن نيتهم في الذود عن الإسلام، فقد شنت الحملات ضدهم من قبل خصومهم، وكان مصيرهم في هذا الشأن مصير أكثر رجال الإصلاح، فرموهم بشتى التهم، وطعنوهم من كل جانب، فأجهضوا هذا الحركة في بدايتها( ).

وهناك من مخالفيهم من أنصف معهم وكان ينظر لهم باحترام وتقدير، مثل أبو بكر الخوارزمي (ت383هـ) الذي امتدح الاعتزال البصري ( )، والمقدسي (ت391هـ) الذي كان ينظر إلى الاعتزال كمذهب كلامي لا ينفصل عن مذهب السنة، ويعده أحد المذاهب الأربعة الممتدحة في الإسلام ( )، والغزالي (ت505هـ) عد المعتزلة من أصحاب الاجتهاد في الدين، وكل مجتهد مأجور( )، وغيرهم.

وأما ما حصل من فتنة بمحاولة فرض فكرة عبر السلطة في زمن المأمون والمعتصم، فلم يكن كل المعتزلة فغالبية المعتزلة وهم معتزلة البصرة لم يكونوا مع السلطة، وإنما كان معهم اثنان من معتزلة بغداد، ولا يصح تعميم ذلك لكل المعتزلة، أما ما مورس من أهل الحديث واستخدام السلطة ضد المعتزلة فحدث ولا حرج، لقد أتلفوا كل تراثهم وكتبهم ولم يتبق لنا إلا القليل النادر، وهذا أكبر إرهاب فكري، ولكن الناس تذكر حادثة واحدة لأحمد بن حنبل وتنسى أفعالا أكبر وأعظم حدثت بحق المعتزلة.

ومسألة خلق القرآن ليس كما يظنها المتدين المعاصر بعد أن صورها له الخطاب السلفي بصورة زائفة بعيدة عن سياقها، وإنما جاءت في سياق الدفاع عن الدين ضد أسئلة اليهود والنصاري، ومن أراد أن يفهم المسألة بموضوعية فليقرأ ما كتبه الشيخ محمد أبو زهره في كتابه “أحمد بن حنبل”. فقد شرح المسألة وأبعادها بشكل أدق عما هوله الخطاب السلفي المعاصر. أو ما كتبه فهمي جدعان أو عبدالجواد ياسين فكل تلك الكتابات حاولت أن تظهر السياقات كلها للمسألة.

كان في القرون الأولى من الإسلام علم اسمه “علم الكلام” وهو بتعريف ابن خلدون: “علم يتضمن الحجاج عن العقائد الإيمانية بالأدلة العقلية”، وبتعريف عضد الدين الأيجي: “علم يقتدر معه على إثبات العقائد الدينية بإيراد الحجج ودفع الشبه”، وأول فرسان هذا العلم هم المعتزلة وربما كانوا آخر فرسانه.

تم صد وهجر هذا العلم والهجوم على أصحابه، ثم تفرغوا للتبديع والتفسيق والتكفير والإكراه وأحكام الردة للمخالف، والانغلاق داخل قوقعة مذهب واحد وغاب ذلك الحجاج العقلي الجميل.

حين كان المعتزلة يناقشون مسائلهم ويطرحون أفكارهم ورؤاهم لم يكونوا يخاطبون الداخل الإسلامي فقط وإنما كانوا يخاطبون الخارج أيضاً، ملاحدة وأديان وفلسفات أخرى، يضعون رؤية في مقابل تلك الأسئلة التي يطرحها الخارج، بينما كان أهل الحديث يخاطبون الداخل فقط ولذا لم يتنبهوا لما يطرح من أسئلة وإشكالات وتناقضات عندهم واستنكروا واستغربوا إجابات المعتزلة.. ليس بالضرورة أن تكون إجابات المعتزلة بتنوعهم صحيحة أو قوية، ولكن تلك المحاولات جعلت الفضاء الإسلامي يفكر ويطور ويراكم التجربة والتفكير، وهذا يوصلنا لمقاربات أقوى.

اليوم يحدث ما يشبه الأمس، من يقرأ ويتابع القراءات والفلسفات المختلفة يحاول أن يقدم إجابات لما استجد من الأسئلة على الدين، ولكن الداخل المتقوقع على نفسه يظن ذلك خروجاً وضلالاً، ولو أنه فتح أذنيه وعينيه على ما يطرح خارج دائرته لعرف قيمة جهود واشتغالات لطالما هاجمها، وأنها في الحقيقة حائط صد يحميه مما هو أكبر.

بعد توسع العالم الإسلامي بشكل كبير في عهد الدولة الأموية وجد المسلمون أنفسهم أمام فرق وأديان كثيرة، زرادشتية ومانوية ومزدكية ويهودية ومسيحية وفلسفات يونانية وغيرها، وكل هؤلاء يضعون أسئلتهم على الدين الجديد الذي بدأ بالانتشار، ولم تكن أسئلة عادية وإنما أسئلة عميقة تحتاج إلى إجابة عقلية قوية، وإلا استطاعوا الحد من انتشار الإسلام، وأوقعوا المجتمعات حديثة العهد بالإسلام في حالة تشتت وشك كبير، هنا تصدى مفكرو المعتزلة بجدارة لتلك الأسئلة، وأصّلوا الأصول ووضعوا المناهج، وتجاوزوا بعض الأفكار الظنية التي كانت متداولة في الساحة الإسلامية، كي ينطلقوا من أرضية صلبة في مواجهة تلك الفرق والأديان، ثم جاءت الفرق الأخرى وصارت معركتها داخلية فقط ومع المعتزلة تحديدا، وبدأوا يلتقطوا تلك القضايا الظنية التي رفضها المعتزلة ليجعلوا منها مثالب وإشكالات وتهم، دون وعي بسياقات تلك الأفكار في مواجهة أسئلة أكبر..

يتكرر اليوم نفس ذلك السياق كله، فبعد انتشار وسائل التواصل الاجتماعي انفتح المسلمون على العالم كله، وبدأوا يسمعوا كل تلك الأسئلة الموجهة للإسلام بعد أن كانوا مغلقين في دائرة جدلهم الداخلي، وهناك تصدى مجموعة من المفكرين والباحثين لتلك الأسئلة، وكي ينطلقوا من أرضية صلبة كان لابد من تجاوز الظنون والأوهام التي كانت مدخلاً لمشاغبات كثيرة، وكي يعطوا إجابات في ضوء منهج متسق، لكن كثيراً من شباب الجماعات والطوائف لم يدرك بعد حجم الأسئلة ولا حجم الجهد المبذول، ولا حجم الشكوك التي تسربت بشكل كبير إلى مجتمعاتنا.. ولذا يشاغبون على تلك القضايا الظنية، ويهاجمون كل باحث ومفكر صادق، ويتعامون عن الجهد الكبير الذي يقدمه أولئك في مواجهك تلك الأسئلة وطرح الإسلام كرسالة عالمية تستطيع أن تواجه كل الأفكار والمذاهب.

 

نقلاً من صفحة الكاتب على فيسبوك

المصدر: يمن مونيتور

كلمات دلالية: الإسلام الدين المعتزلة عبدالله القيسي تلک الأسئلة

إقرأ أيضاً:

قرن على كتاب هز العقول !

(1)

في السابع من أبريل القادم يكون قد مر قرن كامل على صدور كتاب أثار وما زال يثير نقاشا حيويا وخصبا، يمكن اعتباره الكتاب المؤسس في الثقافة العربية الحديثة؛ وأول كتاب يثير من المعارك والجدال ما زال قائما حتى وقتنا هذا، رغم ما شهده هذا القرن من أحداث مهولة بل أحداث جسام!

عن كتاب «الإسلام وأصول الحكم»، للشيخ الجليل المستنير علي عبد الرازق (1888-1966) الذي أقام الدنيا ولم يقعدها منذ ذلك الحين بكتابه هذا (لم يتجاوز عدد صفحاته الـ136 صفحة من القطع الأقل من المتوسط)، وهو كتاب دشّن (معركة القدامى والمحدثين) أو (صراع المحافظين والمجددين)؛ مرحلة الإعلان عن بنية الثقافة والدولة الحديثة، في مواجهة تصورات وأنظمة بشرية وتجارب تاريخية انتهت ومضت، ولن يعيد التاريخ دورتها لأن التاريخ لا يعيد نفسه مهما جرى!

هذا بالضبط ما حدا بالبعض إلى النظر للكتاب، وقيمته وأهميته، كما يقول المؤرخ القدير الدكتور محمد عفيفي، من ناحية هذا المضمون الفكري "التجديدي" في بيان تاريخية نظام الخلافة وبشريته، في مقابل مَن روَّج إلى قداسة نظام الخلافة؛ إذ أوضح أن الخلافة نظام سياسي ابتدعه المسلمون، وليس نظامًا مقدسًا لا يستقيم الإسلام بدونه.

في نشرته الأولى من الكتاب يقول الدكتور محمد عمارة في تصديره لهذه الطبعة (1971): "منذ أن عرفت الطباعة طريقها إلى بلادنا لم يحدث أن أخرجت المطبعة كتابا أثار من الجدل واللغط والمعارك والصراعات مثلما أثار كتاب «الإسلام وأصول الحكم» للشيخ علي عبد الرازق الذي نشر قبل ما يقرب من نصف قرن" (كتب هذه السطور سنة 1971).

(2)

وها نحن الآن، بدورنا، نؤكد صحة هذه الأسطر بعد مرور مائة عام على صدور الكتاب؛ لأسبابٍ كثيرة جدا منها أن الشيخ المستنير قد قدم وللمرة الأولى في تاريخ الثقافة العربية نقدا منهجيا لتجربة الحكم في ظلال ما سمي بالخلافة الإسلامية؛ وهي نظام للحكم أقيم على أسس حدّدتها سياقات الحكم والسياسة والعمران في وقتها؛ ولم يكن لها أدنى صلة بالعقيدة كعقيدة؛ إنما أريد لها ذلك في أزمنة تالية على نزول الوحي، ومن ثم تم تكريس هذا النظام باعتباره نظاما دينيا.

تاريخيا، وبعد الحرب العالمية الأولى (1914-1918)، وما جرى للدولة العثمانية، رجل أوروبا المريض، ونجاح أتباع تركيا الفتاة، قرر المجلس الوطني الكبير في أنقرة في نوفمبر من سنة اثنتين وعشرين (1922)، إعلان تركيا "جمهورية" وفصلها عن الخلافة، وكان قرار الفصل بين منصب رئيس الجمهورية ومنصب الخليفة، يعني الاعتراف بالاستقلال السياسي الكامل والتام عن الأتراك.

وتصدى بعض الكتاب الأتراك -آنذاك- لتأليف الكتب والدراسات التي تعضد هذا الموقف، فخرج كتاب «الخلافة وسلطة الأمة» لعبد الغني السني بك الذي أعيد نشره، كدراسة فقهية اعتمد عليها الكماليون للفصل بين الخلافة والسلطة، وفي المقابل (خاصة في مصر) كتب آخرون يرفضون هذا الإجراء مثل الشيخ الأصولي محمد رشيد رضا في المنار، وكتاب لمصطفى صبري أحد المعارضين لحزب تركيا الفتاة.

وفي مارس من سنة 1924، أُلغي منصب الخلافة ذاته في تركيا، فسَعَت أطراف عديدة إلى حيازة اللقب وفي القلب منهم ملك مصر آنذاك الملك فؤاد الأول، وكان المؤتمر الإسلامي في القاهرة جزءا من هذه الجهود.

(3)

وفي وسط هذه الموجة المحمومة من التطلع إلى وراثة نظام الخلافة ولقب الخليفة، خرج الشيخ علي عبد الرازق في أبريل من عام 1925 بكتابه «الإسلام وأصول الحكم»، ليعلن من خلاله أن الخلافة ليست أصلا من أصول الدين، أبدا، بل هي اجتهاد بشري للمسلمين،

واستعرض تاريخ الخلافة والفصل الفعلي بين الخلافة وغيرها منذ العصر العباسي حتى القرن العشرين. وهناك دائما فجوة بين النموذج النظري في كتب العقائد، وبين التحقق الفعلي في التاريخ الاجتماعي للمسلمين. وتلك هي الإشكالية التي يتعرض لها الكتاب. فمشكلة الخلافة ما زال البعض يناقشها من زاوية الدين، لا من زاوية الدنيا، ومن باب العقيدة، لا من باب السياسة.

(4)

إجمالًا -وإذن- يمكن القول إن كتاب «الإسلام وأصول الحكم» قد ظهر في أعقاب إلغاء نظام الخلافة الإسلامية في تركيا عام 1924 حين انقسم الناس فريقين؛ فريق يطالب بإعادتها مرة ثانية (وستكون هذه الفكرة هي النواة التي التف حولها كل دعاة الإسلام السياسي وتسييس الإسلام من الشيخ رشيد رضا ومن بعد حسن البنا مؤسس جماعة الإخوان).. وتيار آخر يعيد النظر تماما ونقديا في نظام الخلافة، ويدعو إلى الحيلولة دون قيامها، ويتزعمه حزب (الأحرار الدستوريين)، الذي ينتمي إليه الشيخ علي عبد الرازق وعائلته، ويرأس تحرير صحيفته الدكتور محمد حسين هيكل (صاحب كتاب «حياة محمد») الذي احتفى بالكتاب احتفاءً كبيرًا في جريدة «السياسة»، لسان حال الحزب.

وقد عالج الكتاب قضية الخلافة من حيث نشأتها، وتاريخها وتطورها، وعلاقتها بالإسلام، كما يعرض لتفاصيل ذلك النظام السياسي الذي أوجده الإسلام منذ قيامه إلى زمن أو عصر المؤلف. وينتهي إلى أن الإسلام لا صلة له بالحكم، ولا بالمجتمع وشؤونه الدنيوية، وأنه يجب إنهاء الخلافة في العالم الإسلامي، بما أنها نظام غريب عن الإسلام، ولا أساس له في المصادر والأصول المعتمدة من كتاب وسنة وإجماع.

والكتاب عبارة عن مقدمة وثلاثة أقسام، القسم الأول بعنوان "الخلافة في الإسلام" تناول فيه طبيعة الخلافة، وحكم الخلافة، والخلافة من الوجهة الاجتماعية، أما القسم الثاني فيدور حول "الحكومة والإسلام" وقد تناول فيه الشيخ علي عبد الرازق نظام الحكم في عصر النبوة، مميزًا بين الرسالة والحكم، طارحًا فيه فكرته عن الإسلام باعتباره "رسالة لا حكم ودين لا دولة"، أما القسم الثالث فيتتبع فيه "الخلافة والحكومة في التاريخ"

ومنذ صدوره، أثار الكتاب جدلًا طويلًا في الأوساط الفكرية، وانقسم المثقفون إلى تيار "ليبرالي" مؤيد يمثله مفكرون ينتمون إلى حزبي (الوفد)، و(الأحرار الدستوريين)، وتيار سلفي معارض يأتي في طليعتهم الشيخ محمد رشيد رضا على صفحات مجلة «المنار»، والشيخ محمد الخضر حسين في كتابه «نقض كتاب الإسلام وأصول الحكم»؛ فضلًا عن هيئة كبار علماء الأزهر.

وقد نشرت دراسات كثيرة حول الكتاب، باللغة العربية واللغات الأجنبية، ومن بينها كتابا «الإسلام والخلافة في العصر الحديث» لمحمد ضياء الدين الريس، و«الإسلام وأصول الحكم» لعلي عبد الرازق «دراسة ووثائق» لمحمد عمارة، وهو الذي نعتمد عليه هنا في هذه الحلقة من مرفأ قراءة والحلقات التالية التي سنفصل فيها القول عن الكتاب وحوله بمشيئة الله.

(5)

لقد أراد الشيخ علي عبد الرازق من كتابه، وبما أعلنه من أفكار حرة جريئة، تحرير العقول الإسلامية؛ لكي يتمكن المسلمون من أن يسابقوا الأمم الأخرى في علوم الاجتماع والسياسة كلها، وأن يهدموا ذلك النظام العتيق الذي ذلوا له واستكانوا إليه، وأن يبنوا قواعد ملكهم ونظام حكومتهم على أحدث ما أنتجت العقول البشرية، وأمتن ما دلت تجارب الأمم على أنه خير أصول الحكم.

وتلك ببساطة -مع ضرورات الاختزال والتكثيف لحدود المساحة- هي أهم الأفكار التي يقوم عليها كتاب الشيخ المستنير علي عبد الرازق الذي كان ثائرًا بحق على الأوتوقراطية والثيوقراطية معا، والذي التقط أسلحته من الإنجاز العقلاني التراثي الإسلامي الأصيل، ومن الإنجاز الموازي لدعاة الدولة المدنية في الغرب الأوروبي الذي كان يعرفه، ولا يتردد في الإفادة منه عملًا بقول الرسول (صلى الله عليه وسلم): «اطلبوا العلم ولو في الصين»، وكان هدفه إعادة فتح أبواب الاجتهاد على مصاريعها، وهو أمر لا يقل عن إيمانه بالدولة المدنية ودفاعه عنها.

مقالات مشابهة

  • قافلة دعوية لوعاظ مجمع البحوث الإسلامية في وادي النطرون
  • "تعليم القاهرة" تنشر بوكليت مادة Science لطلاب الشهادة الإعدادية
  • لجميع المراحل الدراسية.. موعد امتحانات نهاية العام 2025
  • في مواجهة ترامب.. الصين ترفع صوتها دفاعاً عن العدالة التجارية والنظام العالمي
  • ضغوط أميركية على مجلس حقوق الإنسان دفاعاً عن إسرائيل
  • موعد انطلاق امتحانات الثانوية العامة 2025 «أدبي وعلمي»
  • داعية: الإسلام منح المرأة مكانة عظيمة وحرية مسؤولة
  • قرن على كتاب هز العقول !
  • “ الشؤون الإسلامية والأوقاف”و”إدارة مسلمي روسيا” يبحثان التعاون في نشر قيم الدين السمحة
  • ‏⁧‫رسالة‬⁩ من نوع آخر إلى ( ⁧‫صدر الدين الگبنچي‬⁩) الذي يريد يقاتل أمريكا من العراق دفاعا عن ايران !