(الله يعطينا خير هذا الضحك)، مقولة اعتاد الأغلبية قولها، حين يغمرهم الضحك على مواقف مرت بهم، أو ذكريات طريفة لازالت في الذاكرة، أو جلسة مع شخصية خفيفة الظل طيبة المعشر، معروفة بدهشتها وعفويتها، أو أخرى بتعليقاتها الساخرة على بعض المواقف أو الأشخاص.
(الله يعطينا خير هذا الضحك)، عبارة تشاؤمية، لا ينبغي أن نعتمدها في جلساتنا الممتعة والمريحة بلقاء أصدقاء اشتقنا لهم، أو في جلسات عائلية قلما تجمعهم ضحكات مؤنسة في زمن مختلف تراجعت فيه الضحكات النابعة من القلب، جراء ما سبّبته التقنية الحديثة، من تباعد وشتات أفكار، وتناقض ميول، وجراء اللهث خلف مشاغل الحياة التي لا تنتهي.
والضحك في الأصل مباح، بل ومحبّب، وكثرته، وبعض أسبابه، ممقوتة ومستهجنة، علماً بأن الضحك من القلب في جلساتنا، صار نادراً، وصار كثيرون يكتفون بالتبسُّم حباً، وأحياناً تكلُّفاً، لعلمهم أن في تبسّمهم صدقة، لذا يحرص الأغلبية على ذلك اقتداءً بسيد البشر محمد بن عبد الله عليه أفضل الصلاة وأتم التسليم، فقد كان ضحكه تبسُّماً، لكنه ضحك عليه الصلاة والسلام دون (قهقهة) والممقوتة في الضحك. قال الأمام الترمذي -رحمه الله- في كتابه شمائل النبي صلى الله عليه وسلم: كان هديه في الضحك وسطاً كسائر أموره، جُل ضحكه التبسُّم، وإذا ضحك بصوت، لا يكون قهقهة، وإنما بصوت يسمعه القريب منه دون البعيد ، ومن هنا كانت أقسام الضحك ثلاثة: التبسُّم ، الضحك الوسط والضحك قهقهةً ، وقد سئل ابن عمر عن أصحاب رسول الله، وهل كانوا يضحكون، قال رضي الله عنه:( نعم كانوا يضحكون والإيمان في قلوبهم كالجبل ).
ومن هنا نفهم أن الضحك، أمر محبّب، وأنه يريح النفس، وأصبحت الضحكات النابعة صدقاً من القلب، نادرة ، فلماذا نقتل الفرح بها بالتشاؤم؟ وأنها قد تكون نذير شر، أو نقيّده بالخوف منه، ونربطه بحدوث السوء؟ فللضحك فوائد صحية ونفسية، حين يكون معتدلاً ومنضبطاً، إذ تقول الدارسات إن الضحك يخفِّف من الضغط النفسي، وأقل ما ينصح به الطبيب النفسي مراجعيه، هو أن يعيشوا لحظات ممتعة فيها مزيد من الضحكات والابتسامات والتفاؤل، وأفادوا بأن الضحك يحسن من المزاج، ويرفع مستوى الأكسجين، ويحفز القلب والرئتين والدورة الدموية، ويفيد في الاسترخاء والراحة ويزيل التوتر ، وليس هناك من جلسة جمعتنا بشخصيات ودودة مرحة، إلا وخرجنا من الجلسة بطاقة إيجابية عالية جداً، ورغم أهمية الضحك ودوره في معنوياتنا وراحتنا وحياتنا، إلا أن للضحك آداب وأصول يجب التوقف عندها، حتى لا يكون الضحك وبالاً على جلساتنا. ومن أهم تلك الآداب: (ألا يكون الضحك قهقهةً، وألا يكون سخريةً ممّا خلق الله، أو آياته الكونية، أو الشرعية، وسنة رسوله عليه الصلاة والسلام ، ثم ألا يكون استخفافاً بأحد، أو تنكيلاً بغافل أو ضعيف أو شماتة والعياذ بالله). ومن أسوأ السلوكيات، أولئك الذين يتخذون من مصطلح ( الطقطقة ) على أشخاص، بدعوى المزاح، وليجعلوا الجالسين يضحكون، غير عالمين أن هذه (الطقطقة) مصطلح لا أخلاقي، يحملهم ذنوباً هم أضعف منها بين يدي الله(هداهم الله).
دعوني أختم بملاحظة قيِّمة: ذلك أن ما من أمر نهى عنه الرسول، إلا وفيه خير لنا، وقد نهى عن كثرة الضحك، وهناك دراسات صحية أكدت أن الدخول في نوبة ضحك، قد تؤدي للإختناق، إضافة إلى أن كثرة الضحك، تضيع الهيبة، وتفقد الشخص قيمته.
هذا الجانب السلبي للضحك، أما الجانب الإيجابي، فكم نتمنى أن تحرص العائلات والأصدقاء على جلسات مرحة ممتعة تدخل السرور على نفوسهم وسط ضجيج الحياة وهمومها، فالضحك حياة، ولا يجلب إلا الراحة، فلا تخافوا منه، اللهم اجعلنا وإياكم من الضاحكين المستبشرين في الدنيا والآخرة ودمتم. (اللهم زد بلادي عزاً ومجداً وزدني بها عشقاً وفخراً)
@almethag
المصدر: صحيفة البلاد
كلمات دلالية: لا یکون
إقرأ أيضاً:
الفجر الصادق والكاذب.. الإفتاء توضح 7 فروق بينهما
يعد السؤال عن ما هو الفجر الصادق والفجر الكاذب ؟ أحد أهم الأسرار التي ينبغي العلم بها خاصة من أولئك الصائمين بالأيام البيض من شهر رجب ، حيث إن أذان الفجر يعلن بداية الصيام ، والذي ينتهي بأذان المغرب، لذا ينبغي معرفة ما هو الفجر الصادق والفجر الكاذب ؟.
قال الشيخ محمود الطحان، أمين الفتوى بدار الإفتاء المصرية، عن أوقات الصلاة، الفرق بين "الفجر الكاذب" و"الفجر الصادق"، إن الفجر الكاذب هو الظاهرة التي تظهر في السماء على شكل شعاع ضوء عمودي يمتد من الأفق نحو السماء ولكنه لا يمثل دخول وقت الفجر.
وأوضح " الطحان" في إجابته عن سؤال : ما هو الفجر الصادق والفجر الكاذب ؟، أن هذا الفجر يُعد بمثابة تنبيه، وهو الوقت الذي كان يُؤذن فيه بلال رضي الله عنه، لإيقاظ الناس لتناول السحور قبل دخول وقت الفجر.
وتابع: وأما الفجر الصادق، فهو الذي يتسع فيه الضوء ويبدأ في الانتشار في السماء، وهو الذي يُعلن عن دخول وقت الصلاة ووقت الامتناع عن الطعام والشراب في رمضان، منوهًا بأن الحديث عن الفجر الكاذب جاء في حديث النبي صلى الله عليه وسلم حيث قال: "لا يمنع أحدكم من سحوره أذان بلال، فإنه يؤذن بليل".
وأضاف: ما يعني أن أذان بلال كان يُسمع قبل الفجر الصادق ليكون بمثابة تنبيه للمسلمين للاستعداد لصلاة الفجر وتناول السحور، وعن موضوع إقامة الصلاة، فقد حدد الشرع وقتًا مناسبًا بين الأذان والإقامة في الصلوات.
واستند لما جاء في حديث النبي صلى الله عليه وسلم: "ما بين كل أذانين صلاة"، موضحا أن هذا الوقت يمكن أن يختلف من صلاة لأخرى، حيث يمكن أن يكون أقصر في بعض الصلوات مثل صلاة المغرب، نظرًا لضيق وقتها، أو أطول في صلوات أخرى مثل الفجر.
ونبه إلى أن الفقهاء قد اختلفوا في تحديد هذا الوقت، ولكنهم جميعًا اتفقوا على ضرورة عدم تأخير الإقامة إلى ما بعد دخول وقت الصلاة التالية، وفيما يتعلق بالتوقيتات الدقيقة بين الأذان والإقامة، فهذه التوقيتات مثل "20 دقيقة" أو "15 دقيقة" بين الأذان والإقامة ليست بدعة، بل هي مبنية على فقه مستنبط من أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم وتطبيقات الصحابة.
وأشار إلى أنه في بعض المدارس الفقهية مثل مذهب الإمام أبي حنيفة، كان يتم تخصيص وقت معين للقراءة بين الأذان والإقامة حسب طول أو قصر وقت الصلاة، لافتًا إلى أن الهدف من تحديد وقت الإقامة بين الأذان والإقامة هو ضمان تجمع الناس لأداء الصلاة جماعة.
وأردف: مع مراعاة عدم تأخير الإقامة إلى ما بعد دخول وقت الصلاة التالية، وبالتالي فإن تنظيم هذا الوقت يساعد على تحقيق الهدف الشرعي في تأدية الصلاة في وقتها وبجماعة.
هل الأذان الثاني هو الفجر الصادقورد في مسألة هل الأذان الثاني هو الفجر الصادق ؟، أن معنى الأذان الثاني لصلاة الفجر، فهو الأذان الذي يكون عند طلوع الفجر الصادق، فإن من السنة أن يؤذن لصلاة الفجر بأذانين اثنين، فقد قال صلى النبي صلى الله عليه وسلم: أن بلالا يؤذن بليل فكلوا واشربوا حتى تسمعوا تأذين ابن أم مكتوم.
إمساكية رمضان 2025.. استعدادت الشهر الكريم