(الله يعطينا خير هذا الضحك)، مقولة اعتاد الأغلبية قولها، حين يغمرهم الضحك على مواقف مرت بهم، أو ذكريات طريفة لازالت في الذاكرة، أو جلسة مع شخصية خفيفة الظل طيبة المعشر، معروفة بدهشتها وعفويتها، أو أخرى بتعليقاتها الساخرة على بعض المواقف أو الأشخاص.
(الله يعطينا خير هذا الضحك)، عبارة تشاؤمية، لا ينبغي أن نعتمدها في جلساتنا الممتعة والمريحة بلقاء أصدقاء اشتقنا لهم، أو في جلسات عائلية قلما تجمعهم ضحكات مؤنسة في زمن مختلف تراجعت فيه الضحكات النابعة من القلب، جراء ما سبّبته التقنية الحديثة، من تباعد وشتات أفكار، وتناقض ميول، وجراء اللهث خلف مشاغل الحياة التي لا تنتهي.
والضحك في الأصل مباح، بل ومحبّب، وكثرته، وبعض أسبابه، ممقوتة ومستهجنة، علماً بأن الضحك من القلب في جلساتنا، صار نادراً، وصار كثيرون يكتفون بالتبسُّم حباً، وأحياناً تكلُّفاً، لعلمهم أن في تبسّمهم صدقة، لذا يحرص الأغلبية على ذلك اقتداءً بسيد البشر محمد بن عبد الله عليه أفضل الصلاة وأتم التسليم، فقد كان ضحكه تبسُّماً، لكنه ضحك عليه الصلاة والسلام دون (قهقهة) والممقوتة في الضحك. قال الأمام الترمذي -رحمه الله- في كتابه شمائل النبي صلى الله عليه وسلم: كان هديه في الضحك وسطاً كسائر أموره، جُل ضحكه التبسُّم، وإذا ضحك بصوت، لا يكون قهقهة، وإنما بصوت يسمعه القريب منه دون البعيد ، ومن هنا كانت أقسام الضحك ثلاثة: التبسُّم ، الضحك الوسط والضحك قهقهةً ، وقد سئل ابن عمر عن أصحاب رسول الله، وهل كانوا يضحكون، قال رضي الله عنه:( نعم كانوا يضحكون والإيمان في قلوبهم كالجبل ).
ومن هنا نفهم أن الضحك، أمر محبّب، وأنه يريح النفس، وأصبحت الضحكات النابعة صدقاً من القلب، نادرة ، فلماذا نقتل الفرح بها بالتشاؤم؟ وأنها قد تكون نذير شر، أو نقيّده بالخوف منه، ونربطه بحدوث السوء؟ فللضحك فوائد صحية ونفسية، حين يكون معتدلاً ومنضبطاً، إذ تقول الدارسات إن الضحك يخفِّف من الضغط النفسي، وأقل ما ينصح به الطبيب النفسي مراجعيه، هو أن يعيشوا لحظات ممتعة فيها مزيد من الضحكات والابتسامات والتفاؤل، وأفادوا بأن الضحك يحسن من المزاج، ويرفع مستوى الأكسجين، ويحفز القلب والرئتين والدورة الدموية، ويفيد في الاسترخاء والراحة ويزيل التوتر ، وليس هناك من جلسة جمعتنا بشخصيات ودودة مرحة، إلا وخرجنا من الجلسة بطاقة إيجابية عالية جداً، ورغم أهمية الضحك ودوره في معنوياتنا وراحتنا وحياتنا، إلا أن للضحك آداب وأصول يجب التوقف عندها، حتى لا يكون الضحك وبالاً على جلساتنا. ومن أهم تلك الآداب: (ألا يكون الضحك قهقهةً، وألا يكون سخريةً ممّا خلق الله، أو آياته الكونية، أو الشرعية، وسنة رسوله عليه الصلاة والسلام ، ثم ألا يكون استخفافاً بأحد، أو تنكيلاً بغافل أو ضعيف أو شماتة والعياذ بالله). ومن أسوأ السلوكيات، أولئك الذين يتخذون من مصطلح ( الطقطقة ) على أشخاص، بدعوى المزاح، وليجعلوا الجالسين يضحكون، غير عالمين أن هذه (الطقطقة) مصطلح لا أخلاقي، يحملهم ذنوباً هم أضعف منها بين يدي الله(هداهم الله).
دعوني أختم بملاحظة قيِّمة: ذلك أن ما من أمر نهى عنه الرسول، إلا وفيه خير لنا، وقد نهى عن كثرة الضحك، وهناك دراسات صحية أكدت أن الدخول في نوبة ضحك، قد تؤدي للإختناق، إضافة إلى أن كثرة الضحك، تضيع الهيبة، وتفقد الشخص قيمته.
هذا الجانب السلبي للضحك، أما الجانب الإيجابي، فكم نتمنى أن تحرص العائلات والأصدقاء على جلسات مرحة ممتعة تدخل السرور على نفوسهم وسط ضجيج الحياة وهمومها، فالضحك حياة، ولا يجلب إلا الراحة، فلا تخافوا منه، اللهم اجعلنا وإياكم من الضاحكين المستبشرين في الدنيا والآخرة ودمتم. (اللهم زد بلادي عزاً ومجداً وزدني بها عشقاً وفخراً)
@almethag
المصدر: صحيفة البلاد
كلمات دلالية: لا یکون
إقرأ أيضاً:
أذان المسجد النبوي.. النداء الخالد بين الماضي والحاضر
يُرفع الأذان في المسجد النبوي الشريف منذ أكثر من 1400 عام، حينما رفعه لأول مرة في الإسلام مؤذن الرسول، صلّى الله عليه وسلّم، الصحابي الجليل بلال بن رباح، رضي الله عنه.وبداية الأذان في الإسلام، إذ لم يكن الأذان قد شُرع وقت بناء المسجد النبوي في عهد الرسول، صلّى الله عليه وسلّم، ، إنما كان يُنادى بين الناس بأن “الصلاة جامعة”، فيجتمعون في المسجد لأداء الصلاة، ولكن دون أذان وإقامة.وحين اهتم المصطفى، عليه الصلاة والسلام، والصحابة، رضي الله عنهم، لأمر الصلاة والطريقة التي يُعلم بها دخول وقت الصلاة، رأى الصحابيان عبدالله بن زيد الخزرجي، وعمر بن الخطاب رضي الله عنهما، صفة الأذان في المنام، فقال الرسول، عليه الصّلاة والسّلام، رؤيا حق إن شاء الله، فأمر بلال بن رباح بأن يرفع الأذان مثل ما ورد في الحديث، وفيه قوله، عليه الصّلاة والسّلام: (فقم مع بلال، فألق عليه ما رأيت فليؤذن به؛ فإنه أندى صوتًا منك)، فأصبح بلال، رضي الله عنه، يؤذن للصلاة في عهد النبوة.
وما زال الأذان يُرفع في المسجد النبوي منذ ذلك العصر حتى وقتنا الحاضر، ويتناوب على رفع النداء والإقامة، والترديد خلف الإمام، 20 مؤذنًا يصدعون بصوت الحق من مكبرية المسجد الشريف، وسط منظومة من الخدمات المتكاملة، ويتميز الأذان المدني بجمال الصوت والعذوبة وحسن الأداء، ويشعر زائرو مسجد الرسول، صلّى الله عليه وسلّم، بالسكينة والروحانية في المسجد أثناء سماعهم للنداء.وذكر المؤرخ والباحث في التاريخ الإسلامي الدكتور فؤاد المغامسي، أن الأذان كان يُرفع في المسجد النبوي من 5 مآذن وفق نظام متتابع، بحيث يبدأ المؤذن من المئذنة الرئيسية (المجاورة للقبة الخضراء) بالنداء “الله أكبر، الله أكبر” ثم يتبعه مؤذن مئذنة باب السلام بتكرار البداية نفسها “الله أكبر، الله أكبر”، ثم ينتقل الدور إلى مؤذن مئذنة باب الرحمة أو (الرحمانية)، الذي يكرر البداية نفسها، ثم المئذنة الشكيلية، وبعدها المئذنة السليمانية, ويستمر الأذان تباعًا، حتى يعود المؤذن الأول (مؤذن المئذنة الرئيسية)، ليكمل “أشهد أن لا إله إلا الله، أشهد أن لا إله إلا الله” ثم ينتقل النداء بالترتيب نفسه عبر المآذن الأخرى، وحتى يتم الأذان.
وأوضح الدكتور المغامسي، أن الهدف من التتابع في الأذان، هو إيصال النداء لأكبر مساحة ممكنة في المدينة المنورة، نظرًا لغياب مكبرات الصوت حين ذاك، واستمر ذلك حتى مطلع العام 1400هـ، ووُحِّد الأذان على مؤذن واحد فقط يُؤذِّن من مكبرية الحرم النبوي الشريف.والمكبرية هي مساحة مربعة مرتفعة غير مسقوفة، تطل على الروضة الشريفة ومحراب المسجد النبوي، تقدر مساحتها بعشرين مترًا مربعًٍا تقريبًا، وتفصلها عن المنبر الشريف مسافة تقارب 5 أمتار، وتتولى رئاسة الشؤون الدينية بالمسجد الحرام والمسجد النبوي، مهمة تجهيز مكبرات الصوت قبل كل صلاة، واختبار مدى جاهزيتها، وينتقل صوت الحق في رحاب المسجد النبوي، بنظام صوتي ذي جودة عالية ومواصفات قياسية.
جريدة المدينة
إنضم لقناة النيلين على واتساب