جوجل تعترف بأنها "أخطأت الهدف" بالمطالبات الشاقة لمؤثري Pixel 9
تاريخ النشر: 18th, August 2024 GMT
إذا كنت تعتقد أن جوجل قد تأخذ استراحة بعد الكشف عن أجهزة Pixel 9 الجديدة في حدث Made By Google هذا الأسبوع، فأنت مخطئ. يبدو أن منشورًا حديثًا على Threads يُظهر جزءًا من نموذج التسجيل لتلقي أجهزة Pixel، وتنص اللغة المعنية على أن الموقعين يعرضون أجهزة Google "بدلاً من أي أجهزة محمولة منافسة" وإلا "سنحتاج إلى وقف العلاقة بين العلامة التجارية والمبدع".
بعد بعض المحادثات عبر الإنترنت، أصبح من الواضح أن هذا النموذج قد تم إرساله إلى أعضاء برنامج Team Pixel، وهو مختلف عن برنامج المراجعة لأعضاء الصحافة أو وسائل الإعلام. يندرج Engadget ضمن الفئة الأخيرة، ولم أر هذه اللغة في نموذجنا، ولم أر لغة مثل هذه من قبل في تجربتي كمراجع لأجهزة Google. أريد أيضًا أن أؤكد لجمهورنا أننا لن نوافق أبدًا على أي شرط يتطلب منا تقديم مراجعات إيجابية في مقابل الوصول.
في غضون ذلك، أصدرت جوجل للتو بيانًا قالت فيه إن الصياغة كانت خطأ. قالت كايلا جير، مديرة الاتصالات في جوجل، "#TeamPixel هو برنامج مميز، منفصل عن برامجنا لمراجعة الصحافة والمبدعين. الهدف من #TeamPixel هو وضع أجهزة Pixel في أيدي صناع المحتوى، وليس مراجعي الصحافة والتكنولوجيا. لقد أخطأنا الهدف بهذه اللغة الجديدة التي ظهرت في نموذج #TeamPixel أمس، وتم إزالتها."
لم يتضح بعد ما إذا كان أعضاء #TeamPixel قد تلقوا اتفاقية جديدة وما إذا كان أولئك الذين رفضوا على أساس هذا الشرط قد مُنحوا فرصة لإعادة التقديم.
المصدر: بوابة الوفد
إقرأ أيضاً:
تساؤلات فلسفية حول اللغة
تشغل اللغة اهتمام الفلاسفة منذ عصر القدماء، ولكن اهتمام الفلسفة باللغة قد تنامى بشكل ملحوظ حتى أصبح مهيمنًا حتى قبل منتصف القرن العشرين، وقد بلغ ذلك التنامي ذروته في الفكر المعاصر منذ ذلك الحين وحتى الآن، وهو ما يُعرف باسم «المنعرج اللغوي» في مسار تطور الفلسفة. وبذلك يمكن القول إن الاهتمام باللغة هو سمة الفكر المعاصر منذ قرابة قرن من الزمان، وربما يرجع هذا إلى اهتمام الفلسفة المعاصرة بالحياة والوجود في صلتهما باللغة؛ وإنما أيضًا إلى الاهتمام بالنصوص المنقولة إلينا عبر الكتابة، والتي تنقل إلينا «الآخر» (حتى من خلال الكلام أو الحديث الشفاهي)، سواء أكانت نصوصًا أدبية أو تاريخية أو دينية أو قانونية. ولا شك في أن التأويل يكون ضرورة ملحَّة حينما يكون النص مكتوبًا بلغة تنتمي إلى عصر قديم، وتتحدث لغته عن عالم آخر غير عالمنا المعيش.
والواقع أن معظم الفلاسفة المعاصرين قد اهتموا بدراسة وتحليل اللغة؛ ولهذا نشأت مناهج وتيارات عديدة في تناول اللغة، منها على سبيل المثال: التيار التأويلي الظاهراتي الذي أرسى هيدجر دعائمه وطوَّره فلاسفة التأويل التالين من أمثال جادامر وبول ريكور وغيرهم؛ وتيار الوضعية المنطقية الذي توارى في عصرنا؛ وتيار تحليل اللغة وعلى رأسه فتجنشتاين، الذي لا يزال ممتدًا حتى الآن. ولهذا يقول الغذامي: «بعد أن كانت الفلسفة أم العلوم، صارت اللغة أم العلوم وأصبحت الفلسفة فرعا من فروع تلك الشجرة». ولكن هذا القول ينطوي على نوع من المبالغة التي تهدف إلى التأكيد على تعاظم دور اللغة كموضوع للدرس الفلسفي والدراسات الأخرى في العلوم الإنسانية. ولكننا لا يمكن أن نتجاهل أن دور الفلسفة يظل هو الدور الأكثر شمولًا واتساعًا من أي موضوع أو مجال مهما تعاظمت أهميته وبلغ اتساعه، وهو أنها تهتم بدراسة معاني الظواهر في سائر تجلياتها. تعظيم شأن اللغة لا يعني أنها تمثل الموضوع الوحيد للتفلسف الراهن. وإذا كانت اللغة موضوعًا أساسيًّا للتفلسف في عالمنا الراهن، فما هي التساؤلات الأساسية حول اللغة التي يمكن أن نطرحها على أنفسنا هنا:
يعَد السؤال عن ماهية اللغة وعلاقتها بهوية البشر سؤالًا مركزيًّا. ولد فطنت دراسات عديدة إلى ما هنالك من صلة وثيقة بين اللغة والهوية، بل بين اللغة والدين، حتى إنهم ذهبوا إلى أن اللغة تكاد تكون مرادفة للهوية في كثير من الحالات، باعتبارها المكون الأساسي في الحفاظ على الهوية الثقافية. هوية اللغة تكمن في قدرتها الباطنية على الإفصاح عن حقيقة عالم ما كما يفهمه ويحسه شعب أو أمة ما؛ ومن ثم فإن هناك صلة وثيقة بين ماهية أو هوية اللغة من ناحية وهوية الشعب الذي يتحدثها، حينما ينطقها مفصحًا عن أسلوبه الخاص في التفكير والفهم والشعور.
ولكن من المهم أن نلاحظ أن اللغة لا تفصح عن هويتها؛ وبالتالي لا تفصح عن هوية شعب ما، في أي شكل من الأشكال المتداولة والمألوفة لاستخدامها: كما هو الحال -على سبيل المثال- في استخدامنا للغة العامية بهدف توصيل أغراضنا ومقاصدنا العابرة المباشرة، وفي لغة العلم التي تسعى هي الأخرى إلى توصيل معرفة ما، وإن كان في شكل أكثر دقة وموضوعية. اللغة في مثل هذه الاستخدامات لا تكون لغة بحق، أعني لا تتحقق فيها ماهية اللغة؛ فالوجود لا يسكنها، وإنما هي تتجه دائمًا إلى الخارج ولا تجلبه إلى داخلها: اللغة هنا مجرد وسيلة أو أداة للتعبير عن المعنى الذي يوجد خارجها ولا يسكنها، لا يسكن حروفها وصوتياتها، بل وموسيقاها أحيانًا.
ومن القضايا المركزية أيضًا التساؤل عن صلة اللغة بالوجود، وهي قضية يبرهن عليها تيار واسع في الفلسفة، مثلما تبرهن عليها خيرات الحياة اليومية المباشرة؛ اللغة تنشئ الوجود ذاته؛ ومن ثم تنشئ وجودنا الخاص في هذا العالم، أي باختصار تنشئ الهوية ذاتها: نحن نقول عن شخص ما بالعامية المصرية: إنه «عمل اسمًا»، لنقصد أنه صنع وجودًا له في هذا العالم، أي أصبح موجودًا (فمَن لا اسم له، لا وجود له، أو يصبح وجوده أشبه بالعدم). ولهذا أيضًا يُقَال في العامية المصرية إن فلانا «له شَنّة ورَنّة»، أي له اسم مذكور، وهو تعبير مأخوذ عن كلمة مصرية قديمة هي «شن» التي كانت تعني «الاسم».
وهناك قضية مركزية أخرى تتعلق بفهم الصلة بين اللغة والفكر: فنحن نفكر من خلال اللغة، ببساطة لأننا نفهم من خلال اللغة (والترجمة مثال جيد على ذلك)، والطفل نفسه يتعلم الأشياء ويتعامل معها من خلال اللغة، أي من خلال اكتساب مهارات اللغة. وحتى الوسائط الفنية في الفنون الأخرى (كالموسيقى والفنون التشكيلية) هي لغة بالمعنى الواسع للغة. ومن هنا أيضًا يمكن نفهم قول هيدجر: «إن كل فن يكون شعرًا بمعنى ما»، أي يعبر على نحو يقترب من أسلوب الشعر في استخدام اللغة، بحيث يكون المعنى موحى به ومضمرًا في اللغة ذاتها (أو الوسيط الفني). ومن الفكر ما يقترب من التعبير الشعري والجمالي، وأقصد هنا بوجه أخص «الفكر الفلسفي»؛ ولذلك فإننا ينبغي أن نستبعد ذلك التصوُّر السائد عن الفلسفة بأنها لغة تتعامل مع المفاهيم والتصورات المجردة، بل إنها لغة قد تلجأ إلى استدعاء إمكانيات اللغة في التصوير والتخييل الفني والجمالي، وهذا ما نجده على سبيل المثال لدى فلاسفة كبار من المحدثين والمعاصرين من أمثال: مونتاني وشوبنهاور ونيتشه وهيدجر وسارتر وجاستون باشلار، وهو ما نجده أيضًا لدى فلاسفة كبار من القدماء، ومنهم: هيراقليطس وأفلاطون.
هذه التساؤلات الأساسية حول اللغة غائبة عن معظم تيارات فلسفة اللغة الأنجلو ساكسونية في إنجلترا وأمريكا، ولكنها حاضرة بقوة في الفلسفة القارية في أوروبا.
كيف تدرك القردة العليا بما يجهله شريكها البشري وتتواصل معه لتغيير سلوكه؟