فنانون ونقاد وأساتذة مسرح يناقشون الواقع والمأمول في مهرجان المسرح المصري
تاريخ النشر: 14th, August 2024 GMT
خصص مهرجان المسرح المصري (مائدة مستديرة) بعنوان “المهرجان القومي للمسرح المصري.. الواقع والمأمول”، ضمن سلسلة ندوات المحور الفكري للمهرجان الذي رفع شعار “المرأة المصرية والفنون الأدائية”، وشارك في تلك الندوة فنانون و نقاد وكتاب وأساتذة متخصصون في علوم المسرح، بالإضافة لعدد من رؤساء ومديري المهرجانات المصرية، وادار الجلسة الدكتور أحمد مجاهد، رئيس لجنة الندوات، وبحضور رئيس المهرجان الفنان محمد رياض.
استهل الدكتور أحمد مجاهد حديثه قائلا: المهرجان القومي للمسرح هو المهرجان الأبرز في مصر، ويعبر عن الحالة المسرحية المصرية، ولذلك اردنا من خلال المائدة المستديرة ان نستمع لكل من لديه أفكار لتطوير المهرجان واستعراض التحديات التي تواجهه ووضع تصور حول كيفية سير العملية المسرحية.
وبدأ الفنان محمد رياض، حديثه قائلا: " بشكر كل الحضور، واتمني أن نستعرض من خلال المائدة المستديرة كل التحديات وما نطمح له من تطور وكذلك السلبيات التي نتطلع لتجاوزها، لان المسرح هو همنا كلنا كمسرحيين، واعتبر ان أولي احلامي التي اردت ان تتحقق خلال الدورة التي تشرفت برئاستها ان يصل المهرجان لرجل الشارع، و العام الماضي استطعنا تحقيق انتشار المهرجان ، بداية من الورش الفنية التي تم تنفيذها قبل ميعاد الافتتاح باكثر من شهر في مجالات المسرح المختلفة لعدد كبير من المتدربين، ونجحت في الاتفاق علي تصوير عدد من العروض المشاركة لعرضها بقناة الحياة حتي تصل لأكبر شريحة من الجمهور ، فالمهرجان يجب أن يحدث حراك مسرحي، وأتمنى للمهرجان الدورة القادمة ان يقام في المحافظات، ولا يصبح مجرد مسابقة و حفل افتتاح وتكريمات.
وقال الدكتور سامح مهران، في كلمته : "ان اي مهرجان هو وسيلة لتوضيح ما إذا نتقدم في المسرح ام لا، وعند الوقوف للتقييم نجد اننا يجب ان نضع في الإعتبار عدة نقاط: أولها النظر الي الأبنية المعمارية، وهنا يثار عدة تساؤلات منها :هل ما زالت مناسبة لتنفيذ عروض عليها ، واين الفضاءات المخصصة لمهرجان المسرح المصري مؤقتة والمفتوحة التي نستطيع من خلالها تقديم أعمالا مختلفة، ولماذا لا توجد مسارح جديده في المدن الجديدة ، وكيف لا يتم النظر الي تخلف خشبات المسارح التي تنتمي للقرن ال١٨ ولم يتم تحديثها حتي الآن رغم كون كل العالم العربي يتحرك بسرعة الصاروخ.
ثانيا: بالنظر الي قطاع الإنتاج الثقافي فنجد أنه عبارة عن بيوت فنية مستقلة ، وكل منهم له سياسة خاصة ، وبالتالي فهناك معاناة من غياب السياسة المسرحية لكل مسرح وغياب مفهوم الفرقة التي بها كل الاعمار مع تدني الاجور.
واضاف: للاسف هناك غياب دراسات المتفرج، وتعد آخر دراسة قدمت في التسعينيات من نسرين بغدادي ، مع انخفاض سقف الحريات، مع فرضية تساؤل حول النصوص والخطاب النصي.
وتحدث د. جمال ياقوت، في كلمته عن أهمية عمل بحث عن المسرح والجمهور، قائلا: ان جهاز التعبئة العامة استعرض احصائيات اعتبر ان كثيرا منها خطأ ، مقارنة لإحصائيات عالمية وضحت أن نسبة مرتادون المسارح ٣٨ ٪ علي مستوي العالم والتي تقدم خلطة شيقة بين الفن والاثاره ، فيما تكون نسبة مصر ٢٪ ويعد نصيب عدد الافراد بالنسبة للمسرح ان لكل ٣ مليون مواطن مسرح واحد فقط ، وهنا يجب الوقوف أمام هذه النسبة هل هي بسبب عدم وجود مسارح ام لان الناس هي العازفه عن المسارح ، واضاف: من النماذج التي يجب الإشارة اليها ان تكلفة ترميم قصر ثقافة الانفوشي كانت ٥٦ مليون جنيه ، كان البديل ان يبني عدة مسارح جديده بنفس المبلغ ليشمل شرائح اكبر من الجمهور، هذا بخلاف أهمية دراسة مفهوم المواطنين عن المسرح وأسباب عزوف فئات عدة من المجتمع ، وحتي ان كان المفهوم مغاير لابد من ان نخلق الاحتياج للثقافة وبالتالى نستقطب فئات أكثر؛ كحق التعلم بتوفير فنون المسرح في المدارس والجامعات التي لابد ان يتم استزادتها كإضافة تخصصات في كليات متخصصة ككلية الفنون الجميلة ، وليس منطقي ان يكون تخصص اخراج وتمثيل في كليه آداب.
واستطرد قائلا: نتمني وجود جهات تمويل ووحدات إنتاجية تتغلب علي المسرح التجاري ، وتطور من إمكانيات العاملين علي المسرح، وتساعد علي تطور الأجهزة مع توفير ميزانيات، واخيرا اريد ان اؤكد لو المهرجان بدأ بدور تشجيعي في محافظات مصر المختلفة سيكون لها دور تثقيفي كبير.
المصدر: بوابة الوفد
كلمات دلالية: مهرجان المسرح المصري المسرح الدكتور أحمد مجاهد الفنان محمد رياض محمد رياض
إقرأ أيضاً:
ندوات المهرجان التجريبي تحدث حالة من الحراك المسرحي
أحدث مهرجان القاهرة الدولي للمسرح التجريبي، حالة من الحراك المسرحي، وتبادل الثقافات والخبرات الدولية، حيث عقد المهرجان العديد من الندوات، تحت عنوان “المسرح وصراع المركزيات”، في دورته الـ 31 (دورة د. علاء عبد العزيز) برئاسة الدكتور سامح مهران، وجاءت الجلسة الأولى بعنوان “تعويم الهوية المسرحية” وتم مناقشة العديد من الأوراق البحثية بها، حيث قدم الناقد المسرحي المغربي الدكتور عبد الواحد بن ياسر، ورقة بحثية بعنوان “تعويم الهويات في المسرح المعاصر”، موضحا مفهوم الهوية في المسرح اليوم، والتى تستلزم الوقوف على تمحيص المفهوم نفسه ومساءلته، وهو غالبا ما يحيل إلى مفهوم الثقافة ويرتبط به، ومن تم تأتي مقولة “الهوية الثقافية” التي تعود في أصلها إلى الأنثروبولوجيا ولعلم النفس الاجتماعي في خمسينيات القرن الماضي.
كما قدم السفير علي شيبو من العراق، ورقة بحثية بعنوان “المرجعيات المركزية الاجتماعية ومفهوم التجريب في المسرح” وفيه تحدث عن المرجعيات الغربية وتأثيرها على المجتمع العربي، وتأثير هذه المرجع سواء كانت المجتمعات الغربية أو المجتمعات العربية على منظومة الفن المسرحي ككل بمعنى آخر تأثيرها على جماليات المسرح على سلوك المسرح وعلى شكل المسرح، و قدم الدكتور مشهور مصطفى أستاذ المسرح بالجامعة اللبنانية، موضوع “الهويات المسرحية بين العولمة وصراع المركزيات الثقافية” موضحا أن المسرح كمكون ثقافي أساسي من بين مكونات ثقافية أخرى تنتمي إلى نسق ثقافي معين، يجد مكانته وتأثيره سواء لجهة تثبيت المركزية الثقافية التي ينتمي إليها أم لا، أم لجهة الرفض والتصدي لهيمنة أي مركزية ثقافية أخرى بحكم طبيعته الفنية المتجددة والتغييرية والتجاوزية.
كما ناقش "الأداء اللغوي للنص المسرحي وخلخلة المركزيات" وقال الناقد العراقي الدكتور أحمد ضياء، أن الليبرالية شكلت حضوراً بارزاً في تكوين المركزيات الغربية وهيمنتها الانتقالية على المجتمع الآخر، المرحلة التي مثلت تداعيات مهمة بعد أن جاء المصطلح على يد عالم اقتصاد أمريكي، الأمر الذي جعل منها ذات أثر واضح على الجوانب الحياتية والسياسية والاقتصادية بشكل مباشر وصريح.
وقالت التونسية أمينة الدشراوي، أن مسألة الإرث الثقافي في علاقة بالحضارة العربية بصفة عامة والمسرح العربي بشكل خاص، تعد مادة تستحق الدرس، إذ سقطت ورقة التوت عن الأنظمة الغربية الاستعمارية وانكشف القناع عن المشروع الصهيوني في الشرق الأوسط والذي يقوم على ثلاثية الأساطير المزيفة ليجد شرعية لتطهير الشعب الفلسطيني عرقيا وطمس ملامح الهوية العربية منذ نكبة 1948.
وتم مناقشة "تجارب حرة في الجسد المنفلت من المركزية" و قال الدكتور نشأت مبارك، عميد كلية الفنون الجميلة في جامعة الموصل: نحن الأن نمتلك أجسادنا لذلك فعلنا المقولة التي تقول أن الجسد مقبرة الروح، والعلم قال : "أن هناك ذاكرتين للجسد الذاكرة الأولى هي ذاكرة الجسد التي ترسخت بفعل الثقافات والثانية وهي ذاكرة منسية سميتها بالجسد الذاكرة وهو الذي نبحث عنه تماما، والتي نحاول دائماً أن نخلق من خلالها تاريخنا، في الذاكرة الأولى يرتبط الجسد بكل مرجعياته الدينية والثقافية والإجتماعية أما الذاكرة الثانية يتمحور حول كيف يمكن أن يكون الجسد صانع لتاريخه ليحقق بذلك كينونته المفقودة.