كيف تناول الشعراء أحداث الهجرة النبوية في قصائدهم؟
تاريخ النشر: 16th, July 2024 GMT
إن السؤال عن الهدف من هجرة الرسول -صلى الله عليه وسلم- من مكة إلى المدينة محط اهتمام لدى كثير من الناس، فحيثيات الهجرة ابتداء من الدوافع والصبر والتريث إلى اتخاذ القرار وتنفيذه وما وازى ذلك من أحداث ومخاطر، كل ذلك كان من الممكن تجنّبه بقدرة إلهية تجعل الارتحال أشبه برحلة الإسراء والمعراج، لكنها حكمة الله في تدبير الأمور وتفصيلها، لكي لا يكون للناس حجة على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فما من بلاء يساق إليه البشر إلا كان له نصيب منه، وما من ألم يتجرعه المرء في حياته إلا كان لرسولنا الكريم حصة منه، فسيرته العطرة منهج حياتي متكامل لمن يؤمن ويقرأ ويعي.
بالنظر إلى واقع المسلمين في مختلف العصور والأزمان تبدو قصة الهجرة منهجا دعويا متجددا، وكأن الدروس والعبر المستفادة من هجرة رسول الله -صلى الله عليه وسلم- هُيئت لقدر من أقدار المسلمين. فالهجرة هي الخروج من أرض إلى أخرى، والانتقال من مكان إلى آخر سعيا وراء هدف ما، قد يكون سعيا وراء الرزق أو هربا للنجاة من خطر محدق محقق. أما هجرة رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فهي خروجه من مكة إلى المدينة في غرّة شهر محرّم عام 622م، فرارا من تدبير القوم له وللشروع بإنشاء دولة الإسلام وبنائها وتثبيتها. وبهجرته -صلى الله عليه وسلم- يبدأ التقويم الهجري لدى المسلمين إيذانا بولادة جديدة وخلق متين للدين العظيم.
لم يذكر القرآن صراحة لفظ الهجرة من مكة إلى المدينة، وإنما نقل لنا الحدث في سورة التوبة واصفا رفقة أبي بكر الصديق -رضي الله عنه- لرسولنا الكريم بأرقّ ما يمكن من حديث الأنس بالرفيق والصديق، وجعله نصرا ربانيا مؤزّرا، إذ قال ﴿إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾. فقد كان خروج رسول الله من مكة ثقيلا على نفسه، ولا عجب في ذلك، فهي عماد الأصل ومسقط الرأس ومربع الصبا، وممّا أثر عنه مخاطبا مكة قوله وهو يهاجر منها "واللَّهِ إنَّكِ لخيرُ أرضِ اللَّهِ وأحبُّ أرضِ اللَّهِ إليَّ ولولا أن أَهْلَكِ أخرَجوني منكِ ما خَرجتُ". كما أن التعبير القرآني يؤكد أن هجرة رسول الله -صلى الله عليه وسلم- وأصحابه كان فيها تدافع حقيقي ونفسي بين المسلمين والمشركين، فقد جاء بيان ذلك في سورة آل عمران في قوله تعالى: ﴿فَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي﴾.
تفصل الهجرة النبوية في تاريخ الإسلام بين عهدين اثنين؛ أولهما العهد المكي الذي اعتمد على بناء الإنسان المسلم من الداخل وإصلاحه وترسيخ العقيدة الإسلامية لديه، والثاني هو العهد المدني الذي أسس للتشريع الإسلامي وإقامة دولة الإسلام الأولى في المدينة المنورة. وفي توصيف المهاجرين والأنصار يقول الله تعالى في سورة الأنفال: ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَهَاجَرُواْ وَجَٰهَدُواْ بِأَمۡوَٰلِهِمۡ وَأَنفُسِهِمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ ءَاوَواْ وَّنَصَرُوٓاْ أُوْلَٰٓئِكَ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلِيَآءُ بَعۡضٖۚ…(72) … (73) وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَهَاجَرُواْ وَجَٰهَدُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ ءَاوَواْ وَّنَصَرُوٓاْ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ حَقّٗاۚ لَّهُم مَّغۡفِرَةٌ وَرِزۡقٌ كَرِيمٌ (74)﴾.
وقد نالت الهجرة النبوية اهتماما واسعا لدى الشعراء على مر العصور، وفصّلوا فيها وذكروا أحداثها، ويمكن أن ينضوي جلّ ما ذكروه منها تحت عناوين محددة، كالباعث على الهجرة وأسبابها، وأحداث الهجرة نفسها كنوم علي بن أبي طالب في فراش رسول الله، ولحاق سراقة برسول الله طمعا بالجائزة التي رصدتها قريش لمن يعثر على رسول الله ويدلّهم على مكانه، وما جرى عند غار ثور واختباء رسول الله مع صاحبه أبي بكر، وقصة أم معبد وناقتها العجفاء، والوصول إلى المدينة المنورة واستقبال الأنصار لرسول الله صلى الله عليه وسلم.
الباعث على الهجرة وأسبابها
لم تكن هجرة رسول الله -صلى الله عليه وسلم- من مكة بسبب كفر أهلها وصدودهم عن الإسلام فحسب، بل لإمعانهم في الأذى والظلم للمسلمين والتضييق عليهم، فالظلم والتعذيب وإلحاق الضرر بالمسلمين كان الباعث الأول على الهجرة، وفي ذلك يقول الشاعر العراقي وليد الأعظمي:
هاجرت يا خير خلق الله قاطبــةً
من مكــة بعد ما زاد الأذى فيها
هاجرت لما رأيت الناس في ظلـم
وكنت بــدرا مـــنيرا في دياجيهـا
هاجرت لما رأيت الجهل منتشـرا
والشــر والكفـــر قد عمّ بواديهـا
وفي المعنى نفسه نجد الشاعر محمود سامي البارودي متعجبا من أذى قريش لخير أبنائها، وهم أهل عقل وبيان ونباهة، إذ يقول:
إِنّي لَأَعجَبُ مِن قَومٍ أُولي فِطَنٍ
باعُوا النُّهى بِالعَمى وَالسَّمعَ بِالصَّمَمِ
يَعصُونَ خالِقَهُم جَهلاً بِقُدرَتِهِ
وَيَعكُفُونَ عَلى الطاغُوتِ وَالصَّنَمِ
علي بن أبي طالب الفدائي الأول في أحداث الهجرة النبوية
بعد أن أذن رسول الله للمسلمين بالهجرة من مكة إلى المدينة بقي مع علي بن أبي طالب وصاحبه أبي بكر الصديق رضي الله عنهما، وبيّت نيّة الهجرة والسير إلى المدينة المنورة، فجاءه جبريل -عليه السلام- بنبأ تدبير القوم له واتفاقهم على قتله، إذ اقترح أبو الحكم آنذاك أن يختاروا فتى شابا قويا جلدا من كل قبيلة ويزوّدوه بسيف صارم، ثم يعمدوا بهؤلاء الفتيان جميعا إلى فراشه عليه الصلاة والسلام فيطعنوه طعنة رجل واحد فيتفرق دمه بين القبائل ويضيع ثأره. لكن حكمة الله وعصمة رسوله من القتل محقت تدبير القوم وردت كيدهم إلى نحورهم، فقد جاء جبريل إلى رسول الله ونبّهه، فأشار إلى علي أن يردّ ودائع القوم بدلا منه فهو الصادق الأمين كما عرفوه وإن عادوه وكادوا ودبروا له، وطلب منه أن ينام في فراشه، وخرج رسول الله من بين القوم وقد عميت أبصارهم عنه بمشيئة الله، وقلبه مطمئن إلى سلامة علي ونجاته من تدبير القوم بإذن الله تعالى.
وقد تناول الشعراء هذه الواقعة، وصار علي بن أبي طالب -رضي الله عنه- الفدائي الأول في تاريخ أحداث الهجرة النبوية، فلننظر إلى قول الشاعر المصري طلعت المغربي واصفا ما جرى:
وتَجَمَّعَ القَوْمُ الِّلئَامُ بِبَابِكُمْ
بِاللاّتِ قَدْ حَلَفُوا وبِالآَبَاءِ
لا يَنْجُوَنَّ (مُحَمَّدٌ) مِنْ بَيْنِنا
أَوْ أَنَّنَا نُمْحَى مِنَ الغَبْرَاءِ
شَاهَتْ وُجوهُ القَوْمِ يَا خَيْرَ الوَرَى
ومَضَيْتَ أنْتَ بِعِزَّةٍ ومَضَاءِ
ومَعَ الذي قَدْ نَالَكُمْ مِنْ كَيْدِهِمْ
هَا أَنْتَ (أَحْمَدُ) سَيِّدُ الأُمَنَاءِ
لِلْقَوْمِ عِنْدِي يَا عليُّ ودَائِعٌ
أنَا لا أخُونُهُمُ وهُمْ أعْدَائِي
نَمْ يَا علىُّ لكَيْ تَرُدَّ ودَائِعَا
أَعْظِمْ بِكُمْ مِنْ قِمَّةٍ شَّمَّاءِ
أعْظِمْ بهذا الخُلْقِ أيْنَ مِثَالُهُ
أعْظِمْ بِهَا مِنْ مِنَّةٍ وَوَفَاءِ
هُمْ يَمْكُرُونَ … يُدَبِّرُونَ لِقَتْلِكُمْ
وتُفَكِّرُونَ بِرَدِّ ذِي الأَشْيَاءِ
ويَنَامُ مُشْتَمِلاً عَلىُّ بِبُرْدِكُمْ
أَنْعِمْ بِهَذِي البُرْدَةِ الخَضْراءِ
يَفْدِيكُمُ بِالرُّوحِ لَمْ يَعْبَأْ بِهَا
يَفْدِيكُمُ حَقَّاً بِخَيْرِ فِدَاءِ
المَوْتُ خَلْفَ البَابِ يَنْظُرُ نَحْوَهُ
لَكِنَّهُ يَعْلو عَنِ النُّظَرَاءِ
يَا دَهْرُ سَجِّلْ لا تَكُنْ مُتَوَانِيَاً
هَذا النَّمُوذُجُ عَزَّ في دُنْيَائِي
ويقول الشاعر البارودي واصفا الحادثة نفسها، وكيف خرج رسول الله من بينهم وهو يقرأ سورة يس وقد عميت أبصارهم عنه:
فَجاءَ جِبريلُ لِلهادِي فَأَنبأَهُ
بِما أَسَرُّوهُ بَعدَ العَهدِ وَالقَسَمِ
نادى عَلِيّاً فَأَوصاهُ وَقالَ لَهُ
لا تَخشَ وَالبَس رِدائي آمِناً وَنَمِ
وَمَرَّ بِالقَومِ يَتلُوُ وَهوَ مُنصَرِفٌ
يَس وَهيَ شِفاءُ النَّفسِ مِن وَصَمِ
فَلَم يَرَوهُ وَزاغَت عَنهُ أَعيُنُهُم
وَهَل تَرى الشَّمس جَهراً أَعيُنُ الحَنَمِ
في غار ثور الأحداث والمعاني
حدثنا الله تعالى في محكم التنزيل في سورة التوبة عن أُنس رسول الله بصاحبه إذ هما في الغار وتثبيت بعضهما في رحلة الهجرة، وذلك في قوله تعالى: {إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ}. وقد صوّر الشعراء مكوث رسول الله وصاحبه في الغار، فانظر إلى ما قاله الشاعر وليد الأعظمي:
هاجرت لله تطوي البيد مصطحبا
خلا وفـــيـا كريم النفس هاديها
هــــو الإمـــام أبو بكـــر وقصّتــه
ربّ السماوات في القرآن يرويها
يقول في الغار "لا تحزن" لصاحبه
فحســــبنا الله ما أسمـى معــانيهـا
وجاء تصوير بقائهما في الغار في شعر بديع لمحمود سامي البارودي، إذ وصف الحمامتين اللتين وضعتا بيضهما والعنكبوت التي نسجت بيتها إيهاما للمشركين بخلو الغار ودفعهم عنه، إذ قال:
وَجاءَهُ الوَحيُ إِيذانا بِهِجرَتِهِ
فَيَمَّمَ الغارَ بِالصِّدِّيقِ في الغَسَمِ
فَما اِستَقَرَّ بِهِ حَتّى تَبَوَّأَهُ
مِنَ الحَمائِمِ زَوجٌ بارِعُ الرَّنَمِ
بَنى بِهِ عُشَّهُ وَاِحتَلَّهُ سَكنا
يَأوي إِلَيهِ غَداةَ الرّيحِ وَالرّهَمِ
وَسَجفَ العَنكَبُوتُ الغارَ مُحتَفِيا
بِخَيمَةٍ حاكَها مِن أَبدَعِ الخِيَمِ
قَد شَدَّ أَطنابَها فَاِستَحكَمَت وَرَسَت
بِالأَرضِ لَكِنَّها قامَت بِلا دِعَمِ
وَارَت فَمَ الغارِ عَن عَينٍ تُلِمُّ بِهِ
فَصارَ يَحكي خَفاءً وَجهَ مُلتَثِمِ
فَيا لَهُ مِن سِتارٍ دُونَهُ قَمَرٌ
يَجلُو البَصائِرَ مِن ظُلمٍ وَمِن ظُلَمِ
فَظَلَّ فيهِ رَسولُ اللَّهِ مُعتَكِفا
كَالدُرِّ في البَحر أَو كَالشَمسِ في الغُسَمِ
ويصور الشاعر أنس الدغيم هذه المعاني البديعة حين يقول:
كان الطريقُ مُطوَّقا بحمامةٍ
لم تبنِ عُشّا بل بنَتْ محرابا
لا حُزنَ فيهِ معيّةُ المولى هنا
بدمِ الرّضا تتحسّسُ الأعصابا
اتخاذ عبد الله بن أريقط "المشرك" دليلًا في الطريق ووداع مكةيرد اسم عبد الله بن أريقط في أحداث الهجرة النبوية، فهو الدليل المشرك الذي أوصل رسول الله وصاحبه إلى المدينة المنورة، وكان معروفا بمهارته في الطرقات والهداية، وإن تساءلتم عن اعتناقه الإسلام فلن تجدوا جوابا دقيقا، إذ ذهب بعض مؤرخي السيرة إلى أنه أسلم ويعدّ من الصحابة كالذهبي، وذهب بعضهم إلى أنه لم يثبت إسلامه. أما الشعراء فلم يفوّتوا هذا التفصيل من أحداث الهجرة، إذ يقول طلعت المغربي متحدثا عن الدليل وعن حزن رسول الله حين غادر مكة قائلا:
وصَحِبْتُمَا (ابنَ أُرَيْقِطٍ) لِيَدُلَّكُمْ
فهوَ الخَبِيْرُ بِهَذهِ البَيْدَاءِ
وخرَجْتَ تَبْغِي في الأَبَاعِدِ نُصْرَةً
إِنَّ الأَقَارِبَ أَتْعَسُ التُّعَسَاءِ
ونَظَرْتَ خَلْفَكَ والدَّمُوعُ غَزِيْرَةٌ
يَا أرْضَ مَكَّةَ أَطْهَرَ الأَرْجَاءِ
يَا بُقْعَة ً عِنْدَ الإِلَهِ عَزِيزَةً
وكذَاكَ عِنْدِي بَلْ وأنْتِ شِفَائِي
واللهِ حُبُّكِ أنتِ يَجْري في دَمِي
لَكِنَّ أَهْلَكِ قَرَّرُوا إِقْصَائِي
يَا مَهْبِطَاً للوَحي إِنِّي أَرْتَجِي
مِنْ عِنْدِ رَبِّى مِنَّة ً بِلِقَاءِ
إنَّ الذي فَرَضَ الكِتَابَ عليكُمُ
سَيرُدَّكمْ يَوْمَاً مِنَ السُّعَدَاءِ
يَوْمَاً سَتَفْتَحُ ذلِكَ البَلَدَ الذَي
غادَرْتَهُ في حَلْكَةِ الظَّلْمَاءِ
مع بداية كل عام هجري جديد نستذكر أحداث هجرة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فتشحن القلوب بحبه عليه صلوات ربي وسلامه، وتشحذ النفوس للمضي قدما اتباعا لمنهجه القويم وذودا عنه، ولنا في تفاصيل حياته وأحداث هجرته ما نتسلى به عن كروب هذه الحياة الدنيا ونتقوى به وعيا بحقيقة العبور نحو الدار الآخرة سائلين الله أن يكتب للمسلمين نصرا وفرجا قريبا.
المصدر: الجزيرة
كلمات دلالية: حراك الجامعات حريات من مکة إلى المدینة صلى الله علیه وسلم المدینة المنورة علی بن أبی طالب فی الغار ک ف ر وا فی سورة
إقرأ أيضاً:
خطبتا الجمعة من المسجد الحرام والمسجد النبوي
مكة المكرمة
أوصى إمام وخطيب المسجد الحرام فضيلة الشيخ الدكتور فيصل غزاوي المسلمين بتقوى الله عز وجل.
وقال فضيلته في خطبة الجمعة التي ألقاها اليوم في المسجد الحرام: “لقد حثنا الباري جل ثناؤه على التفكرِ والتأملِ في أنفسنا فقال: ﴿وَفِي أَنفُسِكُم أَفَلَا تُبصِرُون﴾ أي: وفي أنفُسِكم آياتٌ وعبرٌ دالةٌ على وحدانيةِ خالقكم، وكَمالِ قُدرتِه ورَحمتِه وحِكمتِه، وغَيرِ ذلك مِن صِفاتِ كَمالِه، أفلا تبصرون لتعتبروا؟! ومن تلك الدلائلِ أنَّ اللهَ سبحانه خلقَ في النفس الإنسانية: الضحكَ والبكاءَ، فيُضْحِكُ الإنسانَ ويُبْكِيه، وكلُّ ذلك مما ركبه الله في طبعِ الإنسانِ وفطرته، قال تعالى في محكم التنزيل: ﴿وَأَنَّه هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى﴾ فاللهُ تبارك وتعالى خَلَقَ فِي عِبَادِهِ الضَّحِكَ وَالْبُكَاءَ، وهو مقدرٌ ما يكونُ به الضحك، ومقدرٌ ما يكونُ به البكاء، وأتى بالأمرين، وهما متقابلان؛ ليُعلم بذلك أن الله سبحانه على كل شيءٍ قدير، وهو القادر على خلق الضدين كما أنَّ الآيةَ الكريمةَ تدلُّ على أن كل ما يَعملُه العبدُ بقضاء الله وإرادتِه وخَلْقِه، حتى الضحكَ والبكاءَ.
وأضاف يقول: “وأنه تعالى قد أحاطَ بأحوالِ الإنسان، وهو المتصرفُ فيه. وأفادَ الضميرُ ﴿هُوَ﴾ في قوله ﴿وَأَنَّه هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى﴾ أنه لا يخلق أسباب الضحك والبكاء إلا الله تعالى وحده، فيُجري على قلب هذا ما يُضحكه وعلى قلب هذا ما يُبكيه، ولا يَعْلَمُ أحَدٌ قَبْلَ وقْتِ الضَّحِكِ أوِ البُكاءِ، أنَّهُ يَضْحَكُ أوْ يَبْكِي، ولا أنَّهُ سيَأْتِيهِ ما يُفرحهُ أوْ يُحْزِنُهُ، جاء في الصحيحين أن النبيَّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ دعا فَاطِمَةَ ابْنَتَهُ في شَكْوَاهُ الذي قُبِضَ فِيهَا، فَسَارَّهَا بشيءٍ فَبَكَتْ، ثُمَّ دَعَاهَا فَسَارَّهَا فَضَحِكَتْ، فلما قبض النبي صلى الله عليه وسلم سَأَلَتْ عائشةُ فاطمةَ عن ذلكَ، فَقَالَتْ: “سَارَّنِي النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ فأخْبَرَنِي: أنَّه يُقْبَضُ في وجَعِهِ الذي تُوُفِّيَ فِيهِ، فَبَكَيْتُ، ثُمَّ سَارَّنِي فأخْبَرَنِي، أنِّي أوَّلُ أهْلِ بَيْتِهِ أتْبَعُهُ، فَضَحِكْتُ”.
وشدد الشيخ فيصل غزاوي على أنَّ هديَ النبيِّ صلى اللهُ عليه وسلم هو خيرُ الهدي، وهو الهديُ الأمثلُ في كل الأحوالِ البشرية؛ وقد مرَّ صلى الله عليه وسلم بأحوال كثيرة متقابلة، ومنها الضحكُ والبكاء، وقد بيّن العلماءُ هديَه في ذلك، فأما ضَحِكُه عليه الصلاة والسلام فقد قال ابن القيم رحمه الله: “وكان جُلّ ضحكه التبسم، بل كله التبسم، فكان نهايةُ ضحكه أن تبدوَ نواجذه. وكان يَضحكُ مما يُضْحَكُ منه، وهو مما يُتعجب من مثله، ويُستغرب وقوعُه ويُستندر”.
وأشار إلى أن مما يُراعى في الضحك ألا يُّحدِّث المرء بالكذب لإضحاك غيرِه كما جاء التحذير عن ذلك في قوله عليه الصلاة والسلام: (ويلٌ لِلَّذِي يُحَدِّثُ بالحدِيثِ لِيُضْحِكَ بِهِ القوْمَ فيَكَذِبُ، ويلٌ لَهُ ويلٌ لَهُ)، وألا يُكثر من الضحك؛ فمن توجيهاته صلى الله عليه وسلم قولُه: (وَلاَ تُكْثِرِ الضَّحِكَ، فَإِنَّ كَثْرَةَ الضَّحِكِ تُمِيتُ الْقَلْبَ). كما ينبغي أن يُعلم أنَّ مِنَ الضحك ما هو مذموم وصاحبُه ملوم؛ فلا يَضحك المرء عند سماع المنكر أو رؤيته، ولا يفرح أو يَضحك شماتةً بأخيه المسلم ولا يُعيره بما ابتلاه الله به من فقر أو مرض أو عاهة في جسده، ولا يفرح بزلة أخيه ولا بخطئه ولا بنقص في دينه من الفسق والمعاصي، بل ينصح له ويدعو له بالتوفيق والهداية، ولا يأمن على نفسه الفتنة بل يسأل الله الثبات على دينه، كما على المرء ألا يظهر الفرح بما نزل بإخوانه المسلمين من بلاء وكرب أو أصابهم من محنة وشدة، بل يؤلمه ويحزنه ما هم فيه فيدعو لهم بالفرج والنجاة وصلاح الحال ويسأل الله أن يعافيَه ولا يبتليه بمثل تلك الابتلاءات.
وحذر الشيخ فيصل غزاوي من الضحك القبيح المذموم وهو أن يضحك المرء سخريةً واستهزاءً بالله أو آياته أو رسوله صلى الله عليه وسلم؛ فإن الاستهزاء بشيء من ذلك أو الضحك كفر بالله تعالى، وقد أخبرنا الله تعالى أن الكفار في الدنيا كانوا يضحكون من المؤمنين استهزاءً بهم وسُخريةً فقال سبحانه: ﴿إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ﴾ لكن ذلك الجرم سينقلب عليهم في الآخرة قال تعالى: ﴿فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ﴾.
وقال: “وأما بكاء النبي صلى الله عليه وسلم، فيصفه ابن القيم رحمه الله بقوله: “كان من جِنس ضحكه لم يكن بشهيقٍ ورفع صوتٍ، كما لم يكن ضحكه بقهقهة، ولكن كانت تدمع عيناه حتى تَهمُلا، ويُسْمَعُ لصدره أزيزٌ، وكان بكاؤه تارة رحمة للميت، وتارة خوفاً على أمته وشفقة عليها، وتارة من خشية الله، وتارة عند سماع القرآن، وهو بكاء اشتياق ومحبة وإجلال، مصاحبٌ للخوف والخشية”.
وأوضح إمام وخطيب المسجد الحرام أن للبكاء دواع مختلفة فمن ذلك الحزن والوجع والفزع والسرور والفرح والشكر وغيرُ ذلك، لافتاً إلى أن أفضل البكاء ما كان خشوعاً وخشية لله تعالى، وهو دأب الصالحين وأولياء الله قال الله تعالى في صفة من أنعم عليهم ﴿إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُ ٱلرَّحْمَٰنِ خَرُّواْ سُجَّدًا وَبُكِيًّا﴾ وقال صلى الله عليه وسلم :(عينان لا تمسهما النار، عين باتت تحرس في سبيل الله وعين بكت من خشية الله)، ومن السبعة الذين يظلهم الله تعالى يوم القيامة (رَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ). والعظماء قد سمت نفوسهم وقويت عزائمهم وهممهم فكان بكاؤهم لمقاصد سامية وغايات نبيلة، فهذه أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها تصف حال النبي صلى الله عليه وسلم أنه قام ليلة مِن اللَّيالي يُصَلِّي فلم يزَلْ يبكي حتَّى بَلَّ حِجرَه، ثمَّ بكى فلم يزَلْ يبكي حتَّى بَلَّ لِحيتَه، ثمَّ بكى فلم يزَلْ يبكي حتَّى بَلَّ الأرضَ، فجاء بلالٌ يُؤذِنُه بالصَّلاةِ فلمَّا رآه يبكي قال: يا رسولَ اللهِ لِمَ تَبكي وقد غفَر اللهُ لك ما تقدَّم وما تأخَّر؟ قال: (أفلا أكونُ عبدًا شكورًا لقد نزَلَتْ علَيَّ اللَّيلةَ آيةٌ، ويلٌ لِمَن قرَأها ولم يتفكَّرْ فيها ﴿إِنَّ فِی خَلۡقِ ٱلسَّمَـٰوَ ٰاتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَـٰفِ ٱلَّلیۡلِ وَٱلنَّهَارِ لَآیَـٰتࣲ لِّأُو۟لِی ٱلۡأَلۡبَـٰبِ ﴾). ولَمَّا بَكَى أَبُو هُرَيْرَةَ رضي الله عنه فِي مَرَضِهِ قِيلَ لَهُ: مَا يُبْكِيكَ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ؟ قَالَ: “أَمَا إِنِّي لا أَبْكِي عَلَى دُنْيَاكُمْ هَذِهِ، وَلَكِنِّي أَبْكِي لِبُعْدِ سَفَرِي وَقِلَّةِ زَادِي. أَصْبَحْتُ فِي صُعُودٍ مُهْبِطٍ عَلَى جَنَّةٍ وَنَارٍ، فَلا أَدْرِي إِلَى أيِّهما يُسلك بي”، وعَنِ الزُّهْرِيِّ رحمه الله قَالَ: “دَخَلْتُ عَلَى أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ بِدِمَشْقَ وَهُوَ يَبْكِي، فَقُلْتُ: مَا يُبْكِيكَ؟ فَقَالَ: لاَ أَعْرِفُ شَيْئًا مِمَّا أَدْرَكْتُ إِلاَّ هَذِهِ الصَّلاَةَ، وَهَذِهِ الصَّلاَةُ قَدْ ضُيِّعَتْ”، وعن عطاءِ الخَفَّافِ رحمه الله قال: “ما لقيت سفيان الثوري إلا باكيًا”، فقلت: “ما شأنك”؟ فقال: “أخاف أن أكون في الكتاب شقيًّا”. ولما حضَرَتْ عامرَ بنَ عبدِ القيسِ الوفاةُ بكى فقيل له ما يُبكيك قال: “ما أبكي جزعاً من الموت ولا حرصاً على الدنيا ولكن أبكي على ما يفوتني من ظمأ الهواجر وعلى قيام الليل في الشتاء” وقال جعفر بن سليمان رحمه الله: “دخلنا على أبي التياح نعوده، فقال: “والله إن كان ينبغي للمسلم اليوم لما يرى من التهاون في الناس بأمر الله أن يزيده ذاك جداً واجتهاداً، ثم بكى”.
وأبان الشيخ فيصل غزاوي أن مِنَ الْعُبُودِيَّةِ لِلَّهِ أَنْ يُحْسِنَ الْعَبْدُ الظَّنَّ بِاللهِ وَيَثِقَ بِأَقْدَارِهِ، وَأَنْ يَأْمَلَ فِي رَحْمَتهِ وَأَلْطَافِهِ، وكلما قوي طمعُ العبد في فضل الله ورحمته ورجائه لقضاء حاجته ودفع ضَرُورَتِه قَوِيت عبوديتُه له، وحُرِّيَّتُه مِمَّا سِواه.
ولفت النظر إلى أن من الأحوال التي تتجلى فيها لدى العبد حقيقةُ عبوديته لربه ودلائلُ صدق إيمانه ما يبتليه الله به من المصائب والابتلاءات قال ابن القيم رحمه الله: ” فإن الله سبحانه وتعالى لم يبتل العبد ليهلكه، وإنما ابتلاه ليمتحن صبره وعبوديته، فإن لله تعالى على العبد عبودية في الضراء، كما له عليه عبودية في السراء، وإن له عليه عبودية فيما يكره، كما له عليه عبودية فيما يحب، وأكثر الخلق إنما يعطون العبودية فيما يحبون، والشأن في إعطاء العبودية في المكاره”،.
وأوصى فضيلته المسلمين بالصبر الجميل عند الشدائد والمحن، وأن يحذروا التسخط والجزع والاعتراض على أقدار الله، ولا يكونوا ممن إذا أصابتهم مصيبة يئسوا وفقدوا الأمل وقعدوا عن العمل وأصبحوا لا هم لهم إلا ما شغل بالهم، وغيّر حالهم، مع أنهم لو تفكروا ونظروا إلى الدنيا بعين البصيرة وأنها بُلغة فانية، ومُتعة زائلة لم يفرحوا فيها بموجود ولم يحزنوا لمفقود، وليعتبروا بحال أولي النهى والبصائر في الدين، الذين حققوا العبودية لرب العالمين وبادروا آجالهم بأعمالهم، وابتاعوا ما يبقى لهم بما يزول عنهم. قال الحسن البصري رحمه الله: “أَدْرَكْتُ أَقْوَامًا كَانُوا لاَ يَفْرَحُونَ بِشَيْءٍ مِنَ الدُّنْيَا أَتَوْهُ وَلاَ يَأْسُونَ عَلَى شَيْءٍ مِنْهَا فَاتَهُمْ.”
وقال: “الموحد العابد لربه في شرف وكرامة، قد علق قلبه بالله واستكان له، وإن فاته من دنياه ما يَطيب لمبتغي الحياة، إلا أنه في عزة ورفعة في دينه ودنياه”.
وفي المدنية المنورة أوصى فضيلة إمام وخطيب المسجد النبوي الشيخ الدكتور صلاح البدير المسلمين بتقوى الله وإصلاح ذات البين، والابتعاد عن المنازعات والخصومات، قال عزّ وجل: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ).
وقال: إصلاح ذات البين خصلة جليلة وفضيلة عظيمة تستلّ بها الضغائن والأحقاد والحزازات وتطفئ بها نيران العداوات والخصومات والمنازعات، مبيناً أن الله تعالى أمر عباده بالمسارعة إلى قطع المنازعة بالإصلاح بين المتخاصمين والتوفيق بين المتنازعين، قال تعالى: (فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ).
وأضاف، أن إصلاح ذات البين من أجلّ الطاعات وأحسن الحسنات التي يتقرب بها العبد لله جل وعلا، مستشهداً بقوله ـ عليه الصلاة والسلام ـ (أَلاَ أُخْبِرُكُمْ بِأَفْضَلَ مِنْ دَرَجَةِ الصِّيَامِ وَالصَّلاَةِ وَالصَّدَقَةِ، قَالُوا: بَلَى قَالَ: إِصْلاَحُ ذَاتِ الْبَيْنِ، وَفَسَادُ ذَاتِ الْبَيْنِ الْحَالِقَةُ) أخرجه أحمد وأبو داود.
وبيّن فضيلته، فضل وعِظم أجر المصلحون الذين يسعون بالإصلاح بين المتخاصمين ويحرصون على قطع الخلاف وحسم دواعِي الفُرقة، مستشهداً بقول الله تعالى: (لَّا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ ? وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا).
وأكد الدكتور البدير، إن الصلح بين المسلمين رعاية للأخوة وصيانة للعرض ودوام للسكينة ونزول للتوفيق والبركة، محذراً من التمادي في الخلاف والشحناء، فهي سبب في الخذلان والهوان وتكدر العيش وتعسر للنوم وتعب للأجساد وشماتة للحساد.
وأوصى إمام وخطيب المسجد النبوي المسلمين بالتغافل عن الزلات والهفوات وأن يكونوا إخواناً متحابين متواصلين بجلال الله تعالي، متعاونين على البر والتقوى نابذين للفرقة والخلاف والأهواء متمسكين بالجماعة والألفة والمحبة والإخاء.
واختتم فضيلته الخطبة بقوله: إنه متى استعان المصلح بمولاه وأصلح قصده وأخلص لله فعله وتوخّى الزمان المناسب والمكان الملائم والكلام السهل المقنع وقع سعيه نافعاً كنفع الغيث للأرض، مبيناً ما جاءت به الرخصة الشرعية في أن يقول الرجل في الإصلاح بين المتخاصمين ما لم يسمعه من الذكر الجميل والقول الحسن ليستل به من قلب أخيه السخيمة والضغينة قال ـ صلى الله عليه وسلم ـ (لَيْسَ الْكَذَّابُ الَّذِي يُصْلِحُ بَيْنَ النَّاسِ فَيَنْمِي خَيْراً أَوْ يَقُولُ خَيْراً) متفق عليه.