الجنوب العالمي وحرب غزة: استعادة معنى التحرر الوطني
تاريخ النشر: 25th, June 2024 GMT
مما يتذكره جيلنا – جيل الستينيات من القرن الماضي – حديث دول الجنوب أو الدول النامية وقتها عن "نظام اقتصادي عالميّ جديد". ففي الأول من مايو/أيار عام 1974م، تمكّنت دول العالم الثالث – بدعم من حلفائها في العالم الثاني: (الكتلة الاشتراكية بقيادة الاتحاد السوفياتي) والقوة المالية البازغة حديثًا للدول المصدّرة للبترول بعد الحظر النفطي في حرب أكتوبر/تشرين الأول 1973م – من التغلب على احتجاجات دول العالم الأول الغنية (الغرب) وتمرير وثيقتين تاريخيتين: "الإعلان"، و"برنامج العمل بشأن إنشاء نظام اقتصادي دولي جديد"، من خلال الجمعية العامة للأمم المتحدة.
كانت النظرية وراء هذه المبادرة بسيطة، وهي: أن القواعد التي يقوم عليها النظام الاقتصادي العالمي غير عادلة، والتنمية تعتمد على اتحاد الدول الفقيرة من أجل تغيير هذه القواعد.
يعلن الإعلان أن النظام الاقتصادي القائم يتم تعريفه من خلال "الهيمنة الأجنبية والاستعمارية، والاحتلال، والتمييز والفصل العنصري، والاستعمار الجديد". وهذا يشكل "كبرى العقبات أمام التحرر الكامل والتقدم في البلدان النامية". لذا فإن التنمية تتطلب بناء نظام جديد يقوم على السيادة والإنصاف والتعاون الدولي. ولتحقيق هذه الغاية؛ يجب إعادة صياغة شاملة لقواعد الاقتصاد العالمي من خلال تكريس حقوق الدول في السيطرة على مواردها الطبيعية، وإنهاء تركيز الوصول إلى التكنولوجيات الرئيسية، وتعزيز تنظيم الشركات متعددة الجنسيات، وضمان السيولة العالمية الكافية، والحدّ من العبء المتزايد للديون السيادية، ومؤسسات ديمقراطية تدير النظام المالي العالمي، مثل صندوق النقد الدولي (IMF)، وتوفير معاملة تفضيلية للبلدان الفقيرة في مسائل التجارة والتمويل.
كانت هذه التحركات تعبيرًا عن الطاقة التحررية لدول الجنوب التي ورثتها من مرحلة الاستقلال الوطني، ويلاحظ وقتها – بخلاف ما هو حالنا الآن- أن الحكومات والمثقفين العرب كانوا في قلب هذه التحركات. تطلعت الحكومات العربية إلى أن تتمتع بالسيادة الكاملة على مواردها الطبيعية وفي مقدمتها النفط الذي ارتفعت أسعاره بعد الحظر النفطي 1973م، وساهم المثقفون العرب في التأليف حول الموضوع بجوار نظرائهم من دول الجنوب.
انهار الاتحاد السوفياتي 1991م/ 1990م، وتحولت اللحظة التاريخية إلى هيمنة القطب الواحد: الولايات المتحدة.
تحول الاقتصاد العالمي بالفعل ولكن ليس نحو ما تطلعت إليه الدول النامية: تحررت الأسواق على حساب اقتصادات البلدان التي تتطلع للنمو، وازدادت قوة الشركات متعددة الجنسيات، في حين تم إنشاء الاتفاقيات التجارية ومحاكم الشركات الجديدة لحمايتها، وأصبحت أعباء الديون سمة ثابتة للاقتصاد العالمي وأداة تستخدمها المنظمات المالية متعددة الأطراف والقوى الغربية التي تهيمن عليها؛ لفرض سيطرتها على البلدان المَدِينة. لقد تمَّت كتابة احتكار التكنولوجيا وحقوق الملكية الفكرية في الاتفاقات الدولية، وأصبحت النيوليبرالية -أو ما أطلق عليها برامج التكيف الهيكلي التي تقودها المؤسسات المالية الدولية- هي السياسات واجبة الاتباع، كما باتت المصالح الضيقة للدول الغنية وشركاتها أكثر بروزًا في قواعد الاقتصاد العالمي من أي وقت مضى.
في هذه الحقبة وقبلها كانت دول الجنوب قد استنفدت طاقتها التحررية التي ورثتها عن مرحلة الاستقلال الوطني. خرجت مصر/السادات (1970م-1981م) مبكرًا من دول الجنوب ساعية للدوران في فلك الولايات المتحدة التي تمتلك 99% من أوراق اللعبة في المنطقة، وتآكل بالتدريج حزب المؤتمر الهندي حتى ورثه حزب بهاراتيا جاناتا بما جعل الهند متوزعة بين القومية الهندوسية المتطرفة وبين ميراث الديمقراطية العلمانية، أما إندونيسيا فقد سقط فيها سوهارتو (1998م) قبل أن ينتهي القرن الذي شهد إنشاء حركة عدم الانحياز في منتصفه (1956م). لحسن الحظ أضيف لميراث التحرر جنوب أفريقيا التي تخلصت من الفصل العنصري بين أعوام: 1990م إلى 1993م.
لا يمكن فهم موقف بعض دول الجنوب من الحرب على الفلسطينيين إلا في سياق أوسع، وهو أن عودة الجنوب العالمي إلى الظهور قد تشكّل في الواقع تهديدًا للنظام الدولي القائم الذي تقوده الولايات المتحدة
ما بعد انفراط الجنوب العالميهكذا؛ انفرط عقد مفهوم الجنوب العالمي بما لا يمكن معه الحديث عن وجود كتلة واحدة. صحيح أنّ أنصار وحدة الجنوب قد أدركوا منذ فترة طويلة أن حركتهم تحتوي على تنوع ثقافي وسياسي واقتصادي كبير وحتى تناقضات؛ ولكن يظلّ هناك أيضًا نقاط اتفاق واضحة ومجموعة متماسكة من المظالم والمطالب التي كثيرًا لا تلقى آذانًا مصغية من الغرب.
ارتكز جوهر هذه المظالم والمطالب – التي عادة ما يتم التعبير عنها من حكومات الجنوب بتحركات وسياسات وقرارات متباينة- إلى أمرين:
هناك مشاكل هيكلية طويلة الأمد في نظامنا الدولي تعمل على إعاقة الفقراء والضعفاء واحتقارهم وعرقلة جهودهم لتحقيق التنمية. بالنسبة للدول الأقل قوة، لم يكن النظام القائم على القواعد الذي نشأ بعد الحرب الثانية وقادته الولايات المتحدة حقبةَ ما بعد الحرب الباردة أكثر من مجرد نفاق على نطاق عالمي، وارتباط الغرب بقواعده هو – في أفضل تقدير- ظرفي؛ حيث هناك قاعدة واحدة للولايات المتحدة وحلفائها -خاصة إسرائيل- وقاعدة أخرى للجميع.منذ الأزمة المالية العالمية في عام 2009م على الأقل، أصبحت القوى الصاعدة في الجنوب العالمي، وهي مجموعة من البلدان التي يمكن تعريفها تقريبًا بأنها "تلك البلدان التي تعتقد أن النظام العالمي القائم وقواعده ليست إلا هراء"، أصبحت هذه الدول صريحة بشكل متزايد في إحباطها بشأن النفاق في قلب النظام العالمي. قادت الهند وجنوب أفريقيا مؤخرًا الجهود الرامية إلى تخفيف قيود الملكية الفكرية، وتسهيل الوصول العالمي إلى الأدوية الأساسية مثل لقاح كوفيد-19.
وفي الأمم المتحدة، كانت الدول الأفريقية في طليعة حملة لانتزاع السياسة الضريبية العالمية بعيدًا عن نادي الدول الغنية وإنهاء ممارسات التهرب الضريبي المنهجية التي استنزفت مليارات الدولارات من اقتصاداتها. وفي البنك الدولي وصندوق النقد الدولي، تناضل كتل بلدان الجنوب من أجل إلغاء الديون، والتمويل الميسر، وتخفيف شروط الاقتراض، وتواصل حركة عدم الانحياز ومجموعة الـ 77 الاجتماع بانتظام وتجديد التزاماتهما ببناء اقتصاد عالمي أكثر إنصافًا.
حرب غزة وعودة الجنوب العالميوفق هذا التصور؛ لا يمكن فهم موقف بعض دول الجنوب من الحرب على الفلسطينيين إلا في سياق أوسع وهو: أن عودة الجنوب العالمي إلى الظهور قد تشكل في الواقع تهديدًا للنظام الدولي القائم الذي تقوده الولايات المتحدة. يرى بعض المراقبين أن القلة من زعماء أميركا اللاتينية الذين لم يصلوا إلى حدّ إدانة الهجوم الذي شنته حماس بشكل مباشر كانوا زعماء الدول ذات التوجهات الصارمة المناهضة للغرب أو الولايات المتحدة في سياساتها الخارجية.
بيدَ أن ما يجب أن نؤكد عليه أن هذا الموقف من دول الجنوب – الذي لم يشهد إجماعًا فيما بينها تجاه الحرب على غزة- لا يعني بالضرورة اصطفافًا مع الصين وروسيا قطبي المنافسة مع الغرب. يدرك الجنوب العالمي أن الموقف الروسي والصيني لا يخلو من النفاق أيضًا؛ لذا فإن المنطق الذي يحكم علاقته بقوى النظام الدولي يقوم على التحوط – كما أشرت في مقال سابق على الجزيرة.نت ويستند إلى "البحث عن صفقات جيوسياسية".
كشف استطلاع للرأي أجراه المجلس الأوروبي للعلاقات الخارجية مؤخرًا، أن دولًا مثل: البرازيل، والهند، والمملكة العربية السعودية، وجنوب أفريقيا تريد حرية التعامل مع الولايات المتحدة، وروسيا، والصين، وأوروبا، وأي دولة أخرى وفقًا لشروطها. إنها تبحث عن صفقات جيوسياسية، لكن نفس الاستطلاع كشف أنّ الغرب لديه الكثير ليقدمه. لا تقدم روسيا أكثر من مجرد مرتزِقة، ويبدو أن الصين تتبع النموذج التاريخي الغربي المتمثل في الهيمنة الجيوسياسية من خلال الديون.
هناك وجهات نظر تقول إن الموقف الأميركي في تلك الحرب الجارية على الفلسطينيين والسعي لاستعادة الهيمنة يمثل نوعًا من تعطيل الاتجاه العالمي نحو تعددية المراكز الثقافية والقوى الجيوسياسية المنشئة للمعايير التي يجب أن تحكم النظام الدولي. خاصة أن القوى المنافسة كالصين وروسيا بدا دورها محدودًا نسبيًا في تلك الحرب، ولم تعمل ككابح لها مثلما الأمر في بقاع أخرى في أفريقيا.
وهنا ملاحظة جديرة بالاعتبار وهي: ضرورة أن يتحرر تفكيرنا من أن وجود أقطاب متعددة في النظام الدولي يخلق ظروفًا أفضل للنضال من أجل الحرية والعدالة. هذه ببساطة فكرة خاطئة. التاريخ لا يدعم ذلك. كانت إحدى اللحظات الأكثر تعددية الأقطاب في التاريخ الأوروبي، على الأقل، هي الوفاق الأوروبي في القرن التاسع عشر. كان الأمر يتعلق بتعاون القوى العظمى لحماية الوضع الراهن ضد الثورة الديمقراطية التي كانت فرنسا تمثلها آنذاك.
السؤال الذي أختم به مقالي ويستحق المتابعة: هل مواقف بعض دول الجنوب من الحرب على الفلسطينيين تمهد الطريق للتعبئة في المستقبل حول قضايا الجنوب؟ خاصة أن ذلك جرى في سياق أوسع من حركات احتجاج تمت في عدد من دول الشمال المتقدم، وهي حركات في حقيقتها بحثٌ عن معنى إنساني جماعي مشترك وليس معنى فرديًا لصالح أطراف على حساب أخرى. هذه الحركات ومعها بعض دول الجنوب تحاول أن تسترد المعنى الإنساني المشترك للقواعد التي بُني عليها النظام الدولي بعد الحرب الثانية الذي أهدرته الحكومات الغربية بقيادة الولايات المتحدة.
إنّ الاعتراف بشرعية مطالب الجنوب العالمي، والفرص التي توفرها قوته المتنامية –كما يرى أحد المحللين– لا يعني الدعم الأعمى لكل عمل يقوم به كل طرف جنوبي. من المؤكد أن بعض الحكومات في الجنوب العالمي، كما هو الحال في الشمال، تتبع سياسات داخلية وخارجية تتعارض مع التنمية أو السلام أو الديمقراطية أو حقوق الإنسان، ولكن هذه الأهداف الأساسية من المرجح أن تزدهر في سياق نظام دولي يقدم فرصة حقيقية للتنمية.
بعبارة أخرى؛ هل الموقف من الإبادة الجماعية الجارية في فلسطين يمكن أن يوفر فرصة لتحقيق الحلم الذي تم تأجيله لنصف قرن من الزمان، وهو: بناء نظام اقتصادي دولي جديد وعالم أكثر عدلًا وازدهارًا وسلامًا للجميع؟
الآراء الواردة في المقال لا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لشبكة الجزيرة.
aj-logoaj-logoaj-logoمن نحناعرض المزيدمن نحنالأحكام والشروطسياسة الخصوصيةسياسة ملفات تعريف الارتباطتفضيلات ملفات تعريف الارتباطخريطة الموقعتواصل معنااعرض المزيدتواصل معنااحصل على المساعدةأعلن معناالنشرات البريديةرابط بديلترددات البثبيانات صحفيةشبكتنااعرض المزيدمركز الجزيرة للدراساتمعهد الجزيرة للإعلامتعلم العربيةمركز الجزيرة للحريات العامة وحقوق الإنسانقنواتنااعرض المزيدالجزيرة الإخباريةالجزيرة الإنجليزيالجزيرة مباشرالجزيرة الوثائقيةالجزيرة البلقانعربي AJ+تابع الجزيرة نت على:
facebooktwitteryoutubeinstagram-colored-outlinersswhatsapptelegramtiktok-colored-outlineالمصدر: الجزيرة
كلمات دلالية: حريات الولایات المتحدة على الفلسطینیین الجنوب العالمی النظام الدولی الحرب على الجنوب من من خلال فی سیاق من دول
إقرأ أيضاً:
لماذا أنا هنا؟
الإنسان في هذا الكون ليس مجرد شخص يأكل ويتكاثر، ثم يؤول إلى الزوال، ولا عددًا إحصائيًا في أرشيف الحياة، بل هي رحلة تمتد من لحظة الميلاد المختلطة بالصرخات والضحكات إلى آخر ثانية يغادر فيها هذا العالم المليء بالأسئلة الوجودية، وأهم هذه الأسئلة هو: «لماذا أنا هنا؟».
في كتاب «الإنسان والبحث عن المعنى» للكاتب فيكتور فرانكل، وهو أحد مؤسسي العلاج بالمعنى، يبحر فرانكل في عباب النفس البشرية، ويحدثنا عن تجربته كسجين في معسكرات الاعتقال النازية إبان الحرب العالمية الثانية، والتي من خلالها تجلت له قيمة المعنى في هذه الحياة، فهو لم يكتب سيرة سجين في أحد سجون العالم البشع، بل كتب لنا معنى للسعادة حتى في أشد وأقسى اللحظات المؤلمة التي تمر على الإنسان.
حين يُزجّ بشخص في أقذر سجون العالم بلا جرم أو خطيئة، يكون أمام خيارين: هل يتمسك بإنسانيّته أم يتحول إلى مسخ لا تهمه إلا غريزة البقاء؟
في الفصل الأول من كتاب «الإنسان والبحث عن معنى»، يسرد فرانكل تجربته في أقذر معسكرات النازية «أوشفيتز» -وهو عبارة عن 40 معسكر اعتقال وإبادة جماعية - ليس بصفته مؤرخًا لأقسى السجون، بل طبيبًا وجد نفسه فأر تجارب ومعالجًا نفسيًا في الوقت ذاته.
يذكر فرانكل تفاصيل المشهد الأول حين اصطف في طابور طويل مجردًا من اسمه وكرامته وشرفه، حيث تنقسم الحياة إلى قسمين: البقاء أو الفناء، فهنا يتجلى لفرانكل أهم سؤال يجعله صامدًا إلى آخر لحظة له في هذا المعتقل، وهو: «ما الذي يجعل الإنسان يصمد حين تُسلب منه كل أسباب الحياة؟».
بعد ذلك لاحظ فرانكل أن أكثر الناس صمودًا في وجه هؤلاء السجانين القساة ليسوا الأقوى جسديًا، بل أولئك الذين يجدون معنى في الألم، أي كرجل يتذكر زوجته في اللحظات القاسية، فيضيء الحنين داخله شعلة تقاوم الانطفاء، وآخر يستعيد قصيدة أحبها، فيجد فيها ملاذًا يقيه وحشية الحاضر، وثالث يزرع في داخله أملًا صغيرًا بأنه سيخرج يومًا ليحكي ما حدث، فيكتسب الألم عنده قيمة الحكاية. وكما يقول أرسطو: «إن الغاية من وجود الإنسان هي تحقيق السعادة»، بمعنى أن السعادة تحتاج إلى تحقيق، والتحقيق يحتاج إلى رحلة تمتزج بها بعض المشقات التي تصادف الإنسان دون سابق معرفة، أو كما يقول نيتشه: «من الفائدة أن نعيش نكسات حقيقية في حياتنا لكي نشعر بطعم السعادة». فالسعادة مرتبطة تمامًا بالألم، وبدون ألم وتعب ومشقة، لا وجود للسعادة، ولكي يتكيف الإنسان مع الألم لا بد أن يكون هناك معنى يقوده إلى السعادة.
ويشير فرانكل بعد ذلك إلى مرحلة جديدة يمر بها الإنسان في هذا السجن البشع، وهي مرحلة التبلد العاطفي، أي إن الإنسان بعد تعرضه للكثير من الإهانة والتجويع المستمر، يظهر لديه نوع من التخدير النفسي الذي يجعله لا يبالي بأي نوع من مشاهد التعذيب والصراخ وكأنها جزء من ضجيج لا يعنيه. فهذا التبلد ليس قسوة فطرية، بل وسيلة دفاع تحمي النفس من الانهيار التام.
ويلاحظ فرانكل أن السجناء الذين نجوا نفسيًا ــ حتى لو لم ينجوا جسديًا ــ كانوا أولئك الذين استطاعوا أن يخلقوا لأنفسهم معنىً شخصيًا في التجربة، فمنهم من رأى في المعاناة فرصة لاختبار صبره، ومنهم من تخيل أنه سيقف يومًا أمام طلابه ليحدثهم عن تلك الأيام السوداء، ومنهم من تمسك بصورة الحبيب الغائب كأنها حبل نجاة وحيد. ويقول فرانكل إن المعتقل مدرسة قاسية، يتعلم فيها الإنسان طريقة يبحث فيها عن معنى يمنحه البقاء.
بعدها يضع فرانكل حجر الأساس لأهم فكرة في فلسفته الوجودية، وهي: «بين ما يحدث لك، وبين رد فعلك، هناك مساحة صغيرة، في هذه المساحة تكمن حريتك وكرامتك الإنسانية»، بمعنى أن السجناء أصبحوا أرقى من السجانين الذين يصرخون ويضربون بلا سبب، فهم بنظر فرانكل مجرد هراوات عمياء لا تبصر الحقيقة، بينما السجين الذي يختار أن يمنح قطعة خبزه الأخيرة لصديقه، أو الذي يبتسم رغم البرد والظلم، كان يمارس أرقى درجات الحرية الإنسانية.
وكما يعيد فرانكل تعريف البطولة فيقول: «ليست البطولة هي القوة الجسدية، ولا القدرة على تحدي الألم بصلابة، بل على العكس، البطولة هي اختيار موقفك الداخلي، حتى وأنت عاجز عن تغيير الخارج». وهنا إسقاط للمهاتما غاندي: «البطولة أن تواجه الظلم بلا عنف».
ومن أهم المفاهيم لدى فيكتور فرانكل هو «إرادة المعنى»، وهي أن الإنسان في هذا العالم يبحث عن معنى أعمق لوجوده، وأن وجوده في هذا العالم ليس مجرد مصادفة بلا معنى. كان فرانكل يعارض أفكار بعض الفلاسفة وعلماء النفس الذين قالوا إن الدافع الأساسي للإنسان هو السعي وراء المتعة (كما قال فرويد)، أو السعي وراء القوة والسيطرة (كما قال آدلر). أما بالنسبة لفرانكل، فالإنسان يمكنه تحمل الألم والجوع والمآسي، إذا عرف لماذا يتحملها.
إرادة المعنى عند فرانكل هي قوة داخلية تدفع الإنسان للبحث عن هذا الهدف الشخصي العميق، حتى لو كان في أحلك الظروف. فمثلًا، قد يكون المعنى أن تحب شخصًا عزيزًا، أو الوفاء لقضية أو رسالة، أو تحقيق حلم، أو حتى إيجاد قيمة داخل الألم نفسه.
وأشار فرانكل في الكتاب إلى سؤالين وجوديين، وهما: ما معنى الحياة؟ وما جوهر الوجود؟ ومن خلال إجابته عن هذين السؤالين، يقول إن معنى الحياة يتغير من موقف إلى موقف، ويصنعه الإنسان من خلال تجربته الفريدة واختياراته. أما جوهر الوجود فهو ثابت لا يتغير، وهو نابع من كون الإنسان كائنًا حرًا يملك حق تحديد موقفه الداخلي حتى في أسوأ الظروف.
ومن ضمن الأسئلة العميقة لدى فرانكل في تجربته المؤلمة، يدرج لنا معنى في الحب ومعنى في المعاناة، إذ يذكر أنه في أحلك وأصعب الليالي في المعتقل، كان دائمًا ما يتأمل وجه زوجته الغائبة «تيللي»، وكان يشعر أن هذا التأمل يعيد له الحياة. أما عن معنى المعاناة، فهو يشرح كيفية القدرة على تحويل الألم الشخصي إلى تجربة ذات معنى، واستخدامها لإثبات أن الإنسان أقوى من الظروف.
ومن جماليات المعنى لدى الكاتب، يضع لنا بلسمًا عن زوال الحياة، وهو أن كل لحظة في حياة الإنسان زائلة بطبيعتها، فلو كانت الحياة أبدية لما كان لها معنى خاص، أي أن قيمة اللحظة تأتي من كونها عابرة، ومن كونها فرصة لن تتكرر بنفس الشكل، وكل لحظة نعيشها، مهما كانت عابرة، تظل منقوشة في نسيج الزمن. وكل موقف تحملناه بشجاعة، وكل كلمة حب قلناها، وكل تضحية قدمناها، تبقى جزءًا من قصتنا الشخصية، والمعنى الذي نمنحه لها يبقى خالدًا للأبد.
مرت السنوات على فرانكل في المعتقل قاسية جدًا، لكنها مزهرة بالمعنى، إلى أن أتى عام 1945، حيث حررت قوات الحلفاء كل السجناء في المعتقلات النازية. عندما خرج، لم يكن فرانكل مجرد ناجٍ يبحث عن حياة جديدة، بل كان رجلًا ولد من جديد بفلسفة كاملة. كان قد فقد زوجته تيللي ووالديه وأغلب أفراد أسرته في المحرقة، لكنه خرج مقتنعًا أن المعاناة التي عاشها ليست عبثًا، بل درسًا وجوديًا عميقًا. بعدها، عاد إلى فيينا وحيدًا، وبدأ بناء حياته الشخصية من جديد بعد فقد أسرته بالكامل، وقام بتأسيس مدرسة العلاج بالمعنى أو اللوجوثيرابي، وأساس هذا العلاج هو أن الإنسان قادر على تحمل أي شيء إذا وجد معنى لحياته ومعاناته.
وصارت فلسفته مزيجًا بين التحليل النفسي والتأمل الفلسفي العميق في معنى الحياة، والحياة التي عاشها ليست عبثًا، بل درسًا وجوديًا عميقًا، بعدها عاد إلى فيينا وحيدًا، وبدأ بناء حياته الشخصية من جديد بعد فقد أسرته بالكامل، وقام بتأسيس مدرسة العلاج بالمعنى أو اللوجوثيرابي، وأساس هذا العلاج هو إن الإنسان قادر على تحمل أي شيء إذا وجد معنى لحياته ومعاناته.
إندريك يعوض غياب نيمار في قائمة منتخب البرازيل