شهيد ومع رسول الله.. الميتُ حاجًا بين حكم الشرع والحكمة الإلهية
تاريخ النشر: 21st, June 2024 GMT
تابع أحدث الأخبار عبر تطبيق
في لحظة ارتسم على وجوه المؤمنين طابع الخشوع والتأمل، وفي أجواءٍ محملة بروحانية الإيمان، يعلو صوت التلبية والدعاء، يبحث الحجاج عن نفسٍ جديدة في وسط أرض مقدسة تعطي الحياة وتذكر بالموت.. إنها رحلة الحج، تلك الرحلة الروحانية التي تجمع بين الفضيلة والتواضع، بين البحث عن الرحمة والتوبة.
في طريقهم إلى بيت الله الحرام، يسعى الملايين من الحجاج لتحقيق رغبة قلوبهم وهي الاقتراب من الله، متطلعين للغفران والثواب العظيم، ولكن في هذه الرحلة المباركة، تكون القدرة الإلهية هي التي تحكم، وقد يختار الله لبعضهم نهايةً مباركة، تُكتب بأحرف الشهادة وتُختم بعبادة الله.
إن وفاة الحاج في أرض الحرمين الشريفين تجسد روحانية عميقة، فهي ليست مجرد نهاية لرحلة بل هي بدايةٌ جديدة في عالم الروحانية والجنة، حيث تنتظرهم جوائز لا يمكن تصورها إلا بعدما يفتح باب السماء لهم.
دعونا نستكشف، حكم وفاة الحاج في الحج، بعيونٍ تحمل روح الايمان والتأمل، ونرتشف من عبير الحكمة الإلهية والتقدير الإلهي.
الحج للمسلمين هو من الفرائض الخمسة في الإسلام، ويعتبر حدثاً مهماً في حياة كل مسلم، ومع أن الحج يعتبر رحلة إيمانية وروحانية تهدف إلى تجديد العهد مع الله وتطهير النفس، إلا أنه قد تقع حوادث غير متوقعة، ومنها وفاة الحاج خلال أداء فريضة الحج.
في الإسلام، تعتبر وفاة الحاج في أداء فريضة الحج أمراً يحمل معه حكماً خاصاً ويستدعي تفسيراً دينياً وقانونياً، وبصورة عامة، فإن الإسلام يعامل هذه الحالات بالتقدير والرحمة.
بين الشهادة والفرحأولاً : وقبل كل شيء، ينظر إلى وفاة الحاج في الحج بالتقدير والإشادة، فهي تعتبر واحدة من أعظم الأوقات والأماكن التي يمكن للمسلم أن يتوفى فيها، ففي الثقافة الإسلامية، يُعتبر الحاج الذي يموت خلال الحج شهيدا، ويُؤمن له بالأجر العظيم والرحمة الإلهية.
ثانياً: ينص الشرع الإسلامي على أن من مات خلال أداء فريضة الحج، يُعتبر شهيداً، وفي الإسلام، الشهيد هو الشخص الذي يموت في سبيل الله أو أثناء أداء شيء من الفرائض الإلهية، ويُؤمن له بالجنة والراحة الأبدية.
الناحية الشرعيةثالثاً: من الناحية القانونية، يتعامل الفقه الإسلامي مع وفاة الحاج بمرونة ورحمة. ففي حال وفاة الحاج، يُبذل كل جهد لتسهيل عملية دفنه وإتمام مراسم الجنازة بحسب الشريعة الإسلامية، حتى لو كان ذلك يتطلب نقل الجثمان من بلد إلى آخر.
بشكل عام، فإن وفاة الحاج خلال أداء فريضة الحج تعتبر مناسبة للرحمة والتقدير، وتذكيراً لباقي المؤمنين بأهمية الاستعداد الروحي والجسدي لهذه الرحلة المقدسة. وتظل رحمة الله ووعده بالمغفرة والجنة هي الأمل الذي يرافق كل مسلم في رحلته إلى بيت الله الحرام.
الدليل من السنة النبويةفي السنة النبوية، وردت العديد من الأحاديث التي تشير إلى فضل وثواب الشهيد الذي يموت في سبيل الله، ومن بين هذه الأحاديث الدالة على حكم من مات في الحج:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الحج والعمرة معي: فمن جعل لنفسه حجة فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه" (متفق عليه)
هذا الحديث يشير إلى فضيلة الحج، وأن من أدى الحج بإخلاص وتقوى، ولم يرتكب المعاصي والذنوب خلال أدائه، فإنه يعود كما لو كان قد ولد من جديد، وهذا يشمل الحاج الذي يموت في أثناء أداء فريضة الحج.
إضافةً إلى ذلك، هناك العديد من الروايات التي تحكي عن تشجيع النبي صلى الله عليه وسلم على أداء الحج والعمرة، وأنها من أعظم الأعمال التي يقبلها الله، وهذا يعطي دلالة أخرى على فضل وثواب الحاج الذي يموت أثناء أداء هذه الفريضة.
باختصار، يعتبر فضل الحج والثواب العظيم لمن يؤديه بإخلاص وتقوى دليلاً على أن من يموت في الحج يعود كشهيد، ويحظى بالمغفرة والرحمة من الله عز وجل.
الدليل من القرآن الكريموالقرآن الكريم لم يأتِ بنص صريح حول حكم من مات في الحج، ولكنه يتحدث عن فضل الشهداء والأجور العظيمة التي ينالها الذين يموتون في سبيل الله، وهذا يشمل الحاج إذا مات في أداء فريضة الحج، فهو يعتبر من الشهداء.
من الآيات التي تشير إلى فضل الشهداء:
"وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ" (آل عمران: 169)
هذه الآية تشير إلى أن الذين يموتون في سبيل الله لا يعتبرون موتى بل هم أحياء عند ربهم، وهذا يشمل الحاج إذا مات في أداء فريضة الحج. فهم يحظون بالرزق والرحمة من الله.
وعليه، يمكن استنتاج أن الحاج الذي يموت في أداء فريضة الحج يعتبر من الشهداء، وله الأجر العظيم والثواب الجزيل من الله سبحانه وتعالى.
المصدر: البوابة نيوز
كلمات دلالية: الحج أرض الحرمين الشريفين وفاة الحاج في الحج الشهادة فی أداء فریضة الحج وفاة الحاج فی الذی یموت فی فی سبیل الله فی الحج من الله مات فی
إقرأ أيضاً:
وكيل الأزهر: حياة الرسول كانت ترجمة حقيقية للوسطي
قال أ.د/ محمد الضويني، وكيل الأزهر، إنه منذ أكثر من ألف عام والأزهر الشريف منارة للعلم وقبلة لطلابه من شتى بقاع الأرض، وهو قلعة المعرفة الوسطية المعتدلة التي لا تعرف الغلو ولا الشطط، ولعل أهم ما يميز المنهج الأزهري تمسكه بمنهج مستقيم في فهم القرآن والسنة، ولا يفرط في الهويات، ولا يتعرض للثوابت، ويضمن في الوقت نفسه أن يستجيب لحاجات العصر المتغيرة.
وأشار وكيل الأزهر خلال لقائه طالبات معهد دار السلام كونتور بإندونسيا، إذا كان بعض الناس قد أخرجوا مفهوم "وسطية الأمة" عن حقيقة معناه فخلطوا بينه وبين التمييع والتفلت، وجعلوا الوسطية مرادفة للهوى؛ فإن واجب العلماء أن يبينوا الصواب حتى لا يلتبس الحق بالباطل، مبينا أن الوسطية التي تعبر عن حقيقة الإسلام هي التي تتوازن فيها النظرة إلى الإنسان وإلى الحياة، فلا الإنسان إله من دون الله، ولا شهواته مقدمة على الوحي، بل الوسطية أن يدرك الإنسان أنه عبد مربوب لله يأتمر بأمره، وينتهي عما نهى عنه، وأيضا الوسطية أن يخرج الإنسان من العصبية المذهبية الضيقة لكن دون أن يخرج إلى لا مذهبية مفرطة، فضلا على أن الوسطية أن يقرأ المسلم العالم من حوله بكل ما فيه، فيفيد من إنجازاته، لكن دون إنكار لهويته وثوابته.
وتابع وكيل الأزهر أن الوسطية هي التي تجمع بين نور الوحي وبصر العقل، فلا تقدم العقل على الوحي، وفي الوقت نفسه لا تمنع العقل من ممارسة وظيفته، فإن الوسطية تجمع بين متقابلين دون أن يطغى أحدهما على صاحبه، فهي تجمع بين الروحية والمادية، وبين الواقعية والمثالية، وبين الثابت والمتغير، وبين النص والنظر، وكل هذا في غير إفراط ولا تفريط، ولا غلو ولا تقصير.
وأوضح وكيل الأزهر أن البشرية لما أفرطت في الاتجاه الروحي قابلها إفراط في الاتجاه المادي، وكلاهما مذموم وحده، ولما أسرفت في الاتجاه المثالي قابلها إسراف ومبالغة في الاتجاه الواقعي، وكلاهما مذموم وحده، والحل في هذه الأزمات؛ أخلاقية كانت أو اجتماعية أو اقتصادية أو غير ذلك أن نفهم الوسطية وأن نعمل على وجودها في حياتنا، فمن وسطية الإسلام في جانب العقيدة ألا نسلم للملحدين الذين ينكرون وجود رب العالمين بالكلية، ويرون الوجود أرحاما تدفع وأرضا تبلع، ﴿وقالوا ما هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا وما يهلكنا إلا الدهر وما لهم بذلك من علم إن هم إلا يظنون﴾، وكذلك لا نسلم لهؤلاء الذين يعبدون كل شيء وأي شيء.
وأضاف الدكتور الضويني أن من وسطية الإسلام في جانب العلاقة بالحياة أنه يقف بالمسلم بين المادية الصرفة التي تعمق في الإنسان شهواته ورغباته المادية من مأكل ومشرب وملبس وشهوة، وترى ذلك الغاية الكبرى، وبين الروحية الصرفة التي تعرض عن الحياة وزينتها التي أباحها الله لعباده، ومن وسطية الإسلام في جانب التشريع أنه لم يدع الناس يشرعون لأنفسهم في كل ما يريدون، وإذا لاتبعوا الهوى، ولم تستقم لهم حياة، وفي الوقت نفسه لم يضيق عليهم بشرع ثابتة أحكامه مع تغير الزمان واختلاف المكان وتبدل أحوال الإنسان، وإنما وضع أصولا حاكمة وقواعد ضابطة، وترك للإنسان حرية النظر والاجتهاد.
وأكد فضيلته أن حياة سيدنا رسول الله ﷺ عرف أنها كانت ترجمة حقيقية لوسطية الإسلام، وتأملوا كيف قال لعبد الله بن عمرو رضي الله عنه: "ألم أخبر أنك تصوم النهار وتقوم الليل؟ فقال عبد الله: بلى يا رسول الله، قال: "فلا تفعل، صم وأفطر، وقم ونم، فإن لجسدك عليك حقا، وإن لعينك عليك حقا، وإن لزوجك عليك حقا"، أليس هذا هو المنهج الوسط الذي يحقق العدل في القيام بالحقوق الشرعية والواجبات الأسرية والمجتمعية؟! والأمثلة في حياة سيدنا رسول الله ﷺ كثيرة، وأعول على السادة المعلمين المؤتمنين أن يقوموا بواجب بيانها وشرحها، وتطبيق معالمها في حياة أبنائنا الذين هم مستقبل الأمة.
واختتم وكيل الأزهر كلمته بتوجيه خمس وصايا لطلاب العلم، الوصية الأولى: أن تحرصوا على طلب العلم الشرعي، وأن تتصوروا أنكم من الطائفة القائمة بالحق، التي تحفظ على الأمة علومها وتراثها، فلا تبخلوا بأوقاتكم ولا بأموالكم على طلب العلم، وقد منحكم الله المنزلة العالية فقال سبحانه وتعالى: ﴿يرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات والله بما تعملون خبير﴾ وجعل رسول الله ﷺ الفقه في الدين من أمارات الخير، فقال ﷺ: "من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين" وقد أخبر النبي ﷺ أن العلم سيرفع في آخر الزمان بموت أهله، فقال: "إن الله لا يقبض العلم انتزاعا ينتزعه من الناس، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم يبق عالما، اتخذ الناس رؤوسا جهالا، فسئلوا فأفتوا بغير علم، فضلوا وأضلوا" وفي هذه الحالة يكون تعلم العلم وتعليمه أوجب، وأوكد.
الوصية الثانية: الدعوة إلى الله - عز وجل - قال تعالى: ﴿قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين﴾ وقال تعالى: ﴿ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله وعمل صالحا وقال إنني من المسلمين﴾، ولكن الدعوة لا بد أن ترتكن إلى علم محرر، فمهمة البلاغ والبيان والدعوة لا بد لها من حكمة وموعظة حسنة، كما قال الله تعالى: ﴿ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين﴾، وهنا يجب أن نفهم أن الدعوة إلى الله كما تكون بالمقال فإنها يجب أن تكون بالحال، فالداعية قدوة لغيره.
الوصية الثالثة: حفظ الوقت والعمر، وهذا هو رأس مال الإنسان الحقيقي، وقد أوصانا سيدنا رسول الله ﷺ فقال: "اغتنم خمسا قبل خمس: شبابك قبل هرمك، وصحتك قبل سقمك، وغناك قبل فقرك، وفراغك قبل شغلك، وحياتك قبل موتك"، ولكن الملاحظ أن بعض الشباب يضيع منه عمره في غير فائدة، فلا استفاد علما، ولا حصل طاعة، ولا وصل رحما، وإنما يضيعه على وسائل التواصل التي احتلت عقولنا، وضيعت أوقاتنا، وقد قال سيدنا رسول الله ﷺ: "لا تزول قدما عبد يوم القيامة، حتى يسأل عن عمره؛ فيم أفناه؟ وعن علمه؛ فيم فعل فيه؟ وعن ماله؛ من أين اكتسبه؟ وفيم أنفقه؟ وعن جسمه؛ فيم أبلاه؟.
الوصية الرابعة: حسن الخلق، فنحن أمة الأخلاق، ونبينا ﷺ بعث ليتمم مكارم الأخلاق، وإن أخلاق أمة الإسلام حجة في ذاتها على البشرية التي فقدت البوصلة الأخلاقية، فإن أخلاقنا ربانية المصدر إيمانية الاتجاه، قال الله تعالى: ﴿وقل لعبادي يقولوا التي هي أحسن إن الشيطان ينزغ بينهم إن الشيطان كان للإنسان عدوا مبينا﴾، وقال رسول الله ﷺ: "أكمل المؤمنين إيمانا أحسنهم خلقا وخياركم خياركم لأهله".
الوصية الخامسة: الثبات على هذا الدين بما يدعو إليه من قيم وأخلاق وعبادات، قال تعالى: ﴿واعبد ربك حتى يأتيك اليقين﴾ أي الموت، وقد وردت الأحاديث عن النبي ﷺ تبين أن المتمسكين بدينهم في آخر الزمان الثابتين عليه ينالون من الأجر مثل ما ناله أصحاب رسول الله ﷺ، فقال ﷺ: "إن من ورائكم أيام الصبر، الصبر فيهن كقبض على الجمر، للعامل فيها أجر خمسين. قالوا يا رسول الله: أجر خمسين منهم أو خمسين منا؟ قال: خمسين منكم"، ولا شك أن المسلم في هذه الأزمنة يواجه فتن الشهوات والشبهات والملذات العظيمة، لكن من استعان بالله أعانه الله، ومن يتصبر يصبره الله، قال تعالى: ﴿والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا وإن الله لمع المحسنين﴾.
سلطان يسمي أكاديمية العلوم الشرطية «أكاديمية الشارقة للعلوم الشرطية»