السلفية المستنيرة فى مواجهة السلفية المتشددة
تاريخ النشر: 18th, June 2024 GMT
سقط المشروع الدينى السياسى فى العالم العربى شكلا لكنه لم يسقط مضمونا. ما زال الشارع العربى أسيرا للخطاب السلفى الرجعى المتشدد، وهو ما يطرح سؤالا حول إمكانية مداواة الداء بالداء. وبمعنى آخر هل يُمكن صد تغول السلفيين المتشددين بخطاب سلفى آخر رحب، مستنير، متقبل للآخر، ومتصالح مع العلم والعقل؟
وإذا كانت جماعات الإسلام السياسى تلجأ إلى نصوص وأفكار لشيوخ ورجال سابقين من أمثال الإمام أحمد بن حنبل، وابن تيمية، والشيخ محمد عبدالوهاب، وربما سيد قطب، والمودودى فى العصر الحديث لتبرير سمات العنف ومعاداة الحداثة ورفض الآخر لديهم، فهل يُمكن اللجوء لأطروحات ورؤى مشايخ ومفكرين سابقين من أمثال محمد عبده، مالك بن نبي، محمد إقبال، عبدالمتعال الصعيدي، وأمين الخولي، وغيرهم لتفنيد الخطاب المعادى للمدنية؟
ويبدو المثال شديد الوضوح، والإبهار فى أطروحات الشيخ عبدالمتعال الصعيدي، العالم الأزهرى المصري، المولود بمدينة أجا بمحافظة الدقهلية سنة 1894، والذى قدم مشروعا متكاملا ـ لم يأخذ حظه من الشيوع ـ للإصلاح الدينى بما يقطع الطريق تماما على كافة أطروحات الإسلاميين الآنية والتى تتسم بالرجعية والتخلف.
فى كتابه «العمامة المستنيرة» يفتح لنا الدكتور أحمد سالم أستاذ الفلسفة الإسلامية، أفاقا رحبة لقراءة مشروع «الصعيدي» المناوئ للفكر المتشدد وكيفية صده. فالرجل هنا لا يرى ثمة تعارضا فى الجوهر بين الإسلام والعلمانية، بل إنه يؤكد أن الفكر الدينى يمكنه ببعض الاجتهاد أن ينفتح على كل ما هو علمي، وما هو دنيوى.
ورغم كون عبد المتعال الصعيدى عالما أزهريا ـ نشأ وتربى ودرس فى مؤسسة الأزهر بدايات القرن العشرين ـ إلا أنه حمل روحا وثابة متحمسة لإصلاح مؤسسة الأزهر كأساس مبدئى لإصلاح الفكر الدينى ككل. ورأى الرجل أن تقيد الأزهر بالمذهب الأشعرى هو أول أسباب الجمود الذى يعانى منه، كما أن تقيده بتدريس المذاهب الأربعة فقط هو ثانى أسباب الجمود، وأن آفة الآفات هى عدم الانفتاح على باقى المذاهب، وعلى اجتهادات كافة الفرق الفقهية.
ويأخذ «الصعيدى» على رجال الدين وعلى مؤسسة الأزهر تحديدا تقديس للسلف وتقديس أفكارهم وعدم مجاراة ومتابعة حركة الزمن وتغيرات المجتمع ومستجداته. إنه يقول فى ذلك مثلا «إن من أسباب جمود الفكر الديني، تلك المبالغة فى تقديس الأسلاف وعلومهم، فالأسلاف عند أهل الأزهر أعلى من أن يتعرضوا لنقد، ولا يمكن أن يسمح الزمان بمثلهم وبمثل علومهم».
ويدعو «الصعيدي» إلى ضرورة تحريك الأزهر ليتخارج من المتون التقليدية، وتحرير عقول رجال وطلابه من أسر التقليد حتى يبدعوا فى تفكيرهم فلا بد «أن نطلق العنان لأفكار الطلاب ولا نقيدهم بحفظ ألفاظ كتاب فنرى فيهم قوة النبوغ فى العلوم، والقدرة على ابتكار الجديد فيها، والحصول من درسها على عقل واسع، وفكر ثاقب لا يكون أسيرًاللتقليد، ولا يتعثر إذا سير به نحو شيء غريب أو جديد».
ويرى أحمد سالم أن هناك حاجة ماسة لإحياء تراث المفكرين المصلحين خاصة فى الفكر الدينى والذين يمثلون جسرا فريدا للتلاقى بين العلمانية والإسلام، وعلى رأسهم عبدالمتعال الصعيدي، ومحمد عبده، وحسن العطار من قبل.
لا شك أن فكرة استدعاء رموز دينية مستنيرة يمكن التوسع فيها لدحض الخطاب المتشدد.
الأمثلة متعددة وأبرزها الإمام محمد عبده(1849ـ 1905)، الذى يقوم مشروعه الإصلاحى على مقاومة الجهل والتخلف والتأقلم مع المدنية الحديثة ونشر العلوم، وإبعاد رجال الدين تماما عن السياسة، فضلا عن نبذ التعصب وتقبل التعددية والاهتمام بالفنون والآداب والفلسفة وإصلاح الأزهر وإحالة كتب وتراث القرون الوسطى إلى الاستيداع.
ويتفق الدارسون والمتخصصون فى فكر الإمام محمد عبده على وصف خطابه بالإصلاحى والتجديدى الشامل، وعلى قدرته العالية على محاورة الآخر، ولو من باب السجال، مع طرح خطاب حضارى إنسانى مستمد من الدين وتعاليمه ونصوصه الأصلية بما يؤكد قيم الحرية، والمساواة، والعدل، ويساهم فى استنهاض الشعوب لاسترداد مجدها والسيطرة على مصيرها.
كذلك فإن كثيرين ينظرون بعناية إلى مشروع المفكر الجزائرى مالك بن نبى (1905ـ 1973) والذى عُنى بشكل كبير بالنهضة الحضارية ودعا إلى تنقية الفكر الدينى مما علق به من ترهات وشوائب تتنافى مع الحضارة، وكانت له مؤلفات عدة تطالب بالتركيز فى العلوم الحديثة والنبوغ فيها.
فى الفكر الدينى الشيعى ثمة مفكر مهم يمكن استدعاؤه وهو على شريعتى (1933ـ1977) والذى رأى أن الإصلاح الدينى يستوجب إعادة بناء العلوم الإنسانية والخروج من أسر وسيطرة رجال الدين واعادة اكتشاف الإسلام مرة أخرى والتوسع فى الفلسفة والاستنباط وترجيح العقل.
تطول القائمة بما يُطرح تحديا يستحق البحث حول قدرة السلف المستنير على صد السلف المتعصب. وهو ما يبشر به باحث مغربى مخضرم مثل محمد المصباحى عندما يؤكد فى دراسة حديثة له بضرورة العودة لما يسميها «السلفية المستنيرة» والمؤسسة على القرآن والسنة، فقط بعيدا عن أقوال المفسرين لتحرير الإسلام من معاداته للعقل ورفضه لحرية الإرادة، سعيا وراء استقلال البلاد وتحريرها من تبعيتها الخارجية. ففى هذا السياق يصبح العقل والحرية هما مدار «السلفية المستنيرة» والتى جابهت الاستعمار الغربى للعالم العربى إيمانا منها بأن الانتصار فى معركة التحرر التام من الاستعمار لا يمكن أن يتحقق بدون عقل مستنير ومنفتح على مكتسبات الحداثة العلمية والحضارية، وبدون إرادة مستقلة بذاتها عن قيود الماضى وإملاءات الحاضر الذى يهيمن عليه المستعمر.
والله أعلم
[email protected]
المصدر: بوابة الوفد
كلمات دلالية: محمد عبده
إقرأ أيضاً:
«تحولات الفكر والسياسة» وتشخيص أزمة الواقع العربي
(1)
أثار رحيل المفكر البحريني الكبير محمد جابر الأنصاري عن 85 عاما الكثير من الشجون والذكريات والقراءات أيضا!
صحيح أنه توارى عن الأنظار منذ عانى آلام المرض قبل سنوات، واعتكف في بيته، إلا أن أي محاولة لترسيم حدود الفكر العربي الحديث والمعاصر لا تكتمل من دون الرجوع إلى كتبه وأعماله القيمة بغض النظر عن اتفاقنا معها أو اختلافنا حولها، فالجهود النظرية والتحليلية لفكرنا العربي في جملتها شحيحة ومحدودة بالنظر إلى تاريخ أي فكر وثقافة أخرى مغايرة.
قدم الأنصاري عبر ما يقرب من نصف القرن نشاطا وافرا ومحمودا وغزيرا في قراءة معطيات الواقع العربي منطلقا من دائرته الانتمائية الأولى، وموسعا الدائرة بعد ذلك لتشمل الدائرة العربية الأوسع، وفي خلال ذلك المسار المركزي الرئيسي في مشروعه الفكري، تفرعت روافد يمينا ويسارا لتعالج قضايا وموضوعات لا تبتعد في جوهرها عن مساره الأصلي؛ قراءة وتحليل ونقد الفكر العربي الحديث والمعاصر منذ بداياته في القرن التاسع عشر، وحتى اللحظة الراهنة التي أنجز فيها محاولاته تلك..
وإذا كان المغرب العربي قد قدم للثقافة العربية اسما بقيمة وعطاء محمد عابد الجابري، فإنه يحق للثقافة الخليجية والمشرقية عموما أن تفخر بإنجاز وعطاء المرحوم محمد جابر الأنصاري، الذي يعد وبحق أحد آباء الثقافة الخليجية المعاصرة، بما قدم من جهود وبما أنجز من مؤلفات وبما كتب من مقالات ودراسات وبحوث تعد بالمئات، وهو إنتاج جدير بالاحترام والتقدير، مهما كان حجم الاتفاق معها أو الاختلاف فيما تقدمه من طروحات وقراءات وتفسيرات ورؤى..
(2)
ولأن عطاء ومنجز الدكتور الأنصاري كان من الضخامة والاتساع ما تضيق به المساحة لتقديم صورة كلية وشاملة عن هذا المنجز القرائي الضخم، فاللمحة تغني والإشارة دليل، والجزء يشير إلى الكل.. فقط أنوه بأن مشروع الدكتور الأنصاري الفكري قد اشتمل من ضمن الكثير مما ألف وكتب ما يزيد على الكتب العشرة التأسيسية في مجالها؛ كتب تغطي مساحات زمنية في تاريخ الفكر والسياسة والثقافة والاجتماع تبدأ منذ مطالع القرن التاسع عشر، وتقف عند سبعينيات القرن الماضي. أما من حيث فضاء النصوص والموضوعات والأعلام فإنها اتسعت وشسعت لتشمل تاريخ الفكر والثقافة منذ ابن خلدون وحتى نتاج المفكرين والمثقفين العرب في الربع الأخير من القرن العشرين، وبما يشمل الفضاء الجغرافي العربي بأكمله مضافا إليه المساحات الجغرافية التي تقاطعت لغويا وثقافيا واكتسبت هُويتها الإسلامية الحضارية والثقافية من غير الدول العربية والإسلامية المتاخمة لها (دول وسط وشرق آسيا وبعض البلدان الأوروبية التي اكتسبت طابعا إسلاميا).
ولا يمكن البدء في مقاربة أو تقديم قراءة لمشروع الدكتور الأنصاري من دون الوقوف عند كتابه صغير الحجم عظيم القائمة والفائدة (تحولات الفكر والسياسة في الشرق العربي)، الذي صدر للمرة الأولى في نوفمبر من عام 1980 عن سلسلة عالم المعرفة الكويتية.
وقد كان هذا الكتاب على المستوى الشخصي أحد مراجعي الأساسية في مستهل حياتي للتعرف على ما أسميه خريطة تيارات الفكر العربي الحديث، وقد كان الأنصاري سباقا في هذا الكتاب يسك مصطلحاته ومفاهيمه الإجرائية والتحليلية التي صارت لازمة له وعلامة عليه وعنصرا تكوينيا رئيسيا في بناء جهازه الاصطلاحي والمفاهيمي.. منها على سبيل المثال لا الحصر: القسمة الثنائية بين السلفية والعلمانية، والإحيائية التوفيقية، والنهضة، ونقد الذات.. فضلا على أن هذا الكتاب الصغير قد شهد بزوغ مجموعة من الأنوية لإشكالات فكرية وثقافية سيتناولها تفصيلا في مشروعات تالية؛ مثل: التوفيقية كحاصل ضرب (وليس حاصل جمع) الصراع بين الأصولية "السلفية" و"العلمانية".. و"الحسم المؤجل بين الإسلام والغرب"، و"تشخيص حالة اللا حسم" هذه.. إلخ.
(3)
يقول الأنصاري في مقدمته الموجزة للكتاب إن هذا البحث محاولة منهجية للعثور على بدايات الفترة الحاضرة من التاريخ العربي في الفكر والسياسة والاجتماع، ثم استجلاء ملامحها وخصائصها، وتطوراتها اللاحقة. من أين تبدأ هذه الفترة الحاضرة؟ ومتى ظهرت إرهاصاتها وجذورها وتحولاتها؟ وبم اختلفت عما سبقها من فترات واتجاهات؟
ولقد تردد لدى مؤرخي هذه الفترة الجديدة أنها تبدأ بعد الحرب العالمية الثانية سنة 1945، ولذلك سميّت «فترة ما بعد الحرب» على الرغم من كون الحرب حدثًا خارجيًا غير منبثق عن تاريخ العرب أنفسهم. وقد اكتشف الأنصاري بعد البحث والرجوع إلى المصادر أن جذور هذه الفترة المعاصرة تبدأ بتحولاتٍ عربية -إسلامية ذاتية عميقة منذ حوالي عام 1930 عندما "أخذت تتجمع مؤشرات الإحياء «التوفيقي» المستجد بين التراث والعصر، وذلك بعد أن تباعد التياران "السلفي" و"العلماني" بين عامي 1920-1930، وكادا يؤديان بانشطارهما إلى تصدعٍ خطير في بنيان الأمة، وكيانها الحضاري".
كانت هذه الإشارة أول ما أقرأه عن "التوفيقية" أو تيار الإحياء التوفيقي في الفكر العربي الحديث والمعاصر، في أواخر الثمانينيات ومطالع التسعينيات من القرن الماضي، وكان ذلك في الوقت الذي بدأت فيه معاول النقد والتشريح تنهال على هذه التوفيقية في مسماها الذي عرفت به آنذاك "الوسطية".. فكان هذا الكتاب النافذة الأولى التي أطل منها على ملامح وسمات هذه التوفيقية.. خصوصا وأن الأنصاري قد بدأ عرضه لهذا الإحياء الفكري "التوفيقي" في الثلاثينيات، معتبرا أنها كانت "بمثابة التمهيد وحجر الأساس للاتجاهات "القومية" و"الاجتماعية" الصاعدة في الخمسينيات، والتي حلت محل الاتجاهات "الليبرالية" السابقة ذات النمط الغربي أو المستغرب.
(4)
كانت هذه نقطة البداية، من حيث النظرة الإجمالية الشاملة لخريطة تشكلات الفكر العربي الحديث والمعاصر، التي انطلق منها الأنصاري في رسم هذه الخريطة المعقدة، خصوصا وأنه قد رأى أن الاتجاهات الغالبة في الشرق العربي المعاصر، من فكرية واجتماعية وسياسية، تندرج في مجملها تحت «الظاهرة التوفيقية» التي تعود بجذورها إلى "التوفيقية" الإسلامية القديمة بين الدين والعقل، وبين مختلف المؤثرات المتباينة والمتعارضة التي هضمتها الحضارة العربية الإسلامية بعد أن قامت بعملية «التوفيق» فيما بينها.
كما رأى أن هذه النزعة "التوفيقية" ترد إلى الظهور، بل تفرض ذاتها بقوة، عندما يتعرض المجتمع العربي للعنف الاجتماعي، والانشطار الحضاري بين التمسك بالتراث ومحاكاة الغرب، فتحول جاهدة دون تصدعه وانقسامه، وتعيد الالتئام بين قديمه وجديده، وبين ماضيه وحاضره، وبين تناقضاته وتعارضاته العديدة، مولدة صيغًا توفيقية شتى في الفكر والسياسة والاجتماع، تمثل في مجموعها هذه «الظاهرة التوفيقية» الشاملة التي تحكم المجتمع العربي حتى يومنا هذا.
وإذا صح هذا التفسير، فيما يطرحه الأنصاري، وقد جهد لدعمه بشواهد عديدة، فإننا "نكون قد تقدمنا بمحاولة متواضعة لتفسير الواقع العربي، والتاريخ العربي المعاصر بفكرة مستمدة من تراثه وحضارته وذاتيته، وذلك بعد أن أخضع لتفسيرات كثيرة مقتبسة من خارج نطاقه الحضاري. ولقد أصبحت الدعوة ملحة للعودة إلى الذات الحضارية، وفهمها من الداخل، واستكشاف قوانينها الأصلية، بعد أن أخفقت محاولات التحديث الخارجي، وما ارتبط بها من تنظير فكري شديد التأثر بالتجارب الأجنبية".
وهكذا يرى الأنصاري أن هذه الدراسة، في مجملها، محاولة استجابة لدعوة العودة إلى استكشاف الجذور في ميدان البحث والفكر، محترزا وواعيا تماما لمزلق أن أي محاولة لاكتشاف الذات لا يعني "تقديس الذات"، وإنما يعني فهمها وتحليلها ونقدها، ثم الارتفاع بها نحو «ذات متجددة» أنضج وأسمى. ومن هذا المنطلق حاول معرفة القوانين الذاتية التي تحكم مجتمعنا، وتمثل خصوصيته، وتفسر مسلكه التاريخي، سلبًا وإيجابًا، دون أن نضعها فوق مستوى النقد..
إيطاليا تعتمد اتفاقية مع ليبيا لتبادل السجناء