«السينما.. ذاكرة فلسطين» أحدث توثيق عن معاناة الفلسطينيين
تاريخ النشر: 16th, June 2024 GMT
صدر حديثًا عن دار طفرة للنشر والتوزيع، كتاب «السينما.. ذاكرة فلسطين»، للكاتب أشرف بيدس، والذى يرصد فى 252 صفحة، 38 فيلما تعاطت مع القضية الفلسطينية من كافة جوانبها، وصورت معاناة الشعب الفلسطينى منذ النكبة وحتى ما قبل أحداث غزة الأخيرة.
يقول الكاتب فى مقدمة الكتاب إن أهمية هذه الأفلام ليست لأنها تمثل ذاكرة خصبة للأحداث التى مرت عبر عقود من الاحتلال، لكنها أيضا تجيب على أسئلة شائكة لدى جمهور كبير يجهل أبعاد القضية، ومعاناة الفلسطينيين فى داخل حدود الأرض المحتلة وخارجها.
قام بإخراج هذه الأعمال السينمائية نخبة متميزة من المخرجين الفلسطينيين بثقافات مختلفة واتجاهات متباينة، إضافة إلى بعض المخرجين العرب من كافة البلدان (مصر- لبنان- سوريا- الأردن – العراق) وفنانين أجانب من (كندا- إيطاليا - فرنسا- إنجلترا– ألمانيا – هولندا- بلجيكا– البرتغال) وجنسيات أخرى، كما شارك فى تمثيلها ممثلون من (مصر- العراق- سوريا- لبنان- كندا- الأردن- المغرب- الجزائر- تونس)، كما شارك فى إنتاج العديد من الأفلام كل من (مصر- سوريا- قطر- الإمارات- الأردن- الكويت- السعودية)، وكذلك مؤسسات دولية أوروبية (ألمانيا- بلجيكا- سويسرا- فرنسا- إنجلترا- هولندا- البرتغال- كندا).
يقول المؤلف: ربما اختلفت طرق العرض والطرح، لكن النتيجة تشابهت وتطابقت، ورصدت عدالة القضية الفلسطينية، وحق الفلسطينى فى الحياة والاستقلال من قبضة الأطماع الصهيونية.
يعرض الكتاب أعمالا سينمائية تم إنتاجها بدعم من المنظمات والحركات الفلسطينية، والتى قامت برصد المذابح والمجازر التى تمت بحق الشعب الفلسطيني؛ وكانت البداية مع ميشيل خليفى الذى أخرج فيلم (عرس الجليل) 1987 الذى كان أول فيلم روائى فلسطينى يصل إلى المهرجانات العالمية، ثم جاء رشيد مشهراوى بفيلمه (حيفا) 1996 أول فيلم فلسطينى يشارك رسميًّا فى مهرجان كان وإيليا سليمان وكان فيلمه (سجل اختفاء) 1996 هو أول فيلم فلسطينى يعرض فى أمريكا، أما فيلمه (يد إلهية) فقد فاز بجائزة الحكام فى مهرجان كان 2002، وساعد نجاح الفيلم على إجبار أكاديمية العلوم وفنون الصور المتحركة الأمريكية التى كانت لا تعترف بفلسطين على قبول الفيلم للمنافسة على جائزة أفضل فيلم بلغة أجنبية فى 2003، تحت اسم (الأراضى الفلسطينية) وليس تحت اسم (دولة فلسطين)، نتيجة ضغوط اللوبى الصهيونى فى هوليوود. وفى 2014 قبلت الأكاديمية دخول فلسطين فى المنافسة، وذلك بعد عامين من حصولها على منصب دولة غير عضو فى الأمم المتحدة.
فى 2007 قدم هانى أبو أسعد فيلم (الجنة الآن) وهو أول فيلم فلسطينى وأول فيلم ناطق بالعربية يرشح للأوسكار كأفضل فيلم، وهو الفيلم العربى الوحيد الذى فاز بجائزة جولدن جلوب وفى 2013 رشح فيلم (عمر) للمرة الثانية للمنافسة لأفضل فيلم بلغة أجنبية، ويعتبر المخرجون الفلسطينيون هم أكثر المخرجين العرب ترشحا للأوسكار، وواجهت السينما الفلسطينية تحديات عديدة يأتى على رأسها الدعم المادى الذى يعوق من تطورها، ثم دورها بالرد على الادعاءات الإسرائيلية الكاذبة التى تروجها من خلال آلة إعلامية بما لديها من إمكانات فى كل بقاع الدنيا.
كما لعبت المرأة دورا بارزا فى السينما الفلسطينية، ويعرض الكتاب العديد من الأفلام قامت بإخراجها فنانات مبدعات تحملن معاناة كبيرة وقاسية لخروج أفلامهم إلى النور شملت العديد من الأسماء اللامعة والملهمة (آن مارى جاسر- نجوى نجار- مى المصري- علا طبري- مروة جبارة- شيرين دعيبس– نضال رافع- فرح النابلسي- دارين سلام- ديمة أبو غوش).
كما تعرض الكتاب لأفلام لمخرجين من داخل وخارج ما سمى بالخط الأخضر، وكذلك مخرجى الشتات والمجنسين بجنسيات أوروبية جميعا حلقت أفلامهم حول مشروعية الحقوق الفلسطينية.
ويختم الكاتب: هذا الكتاب كان مدفوعا بالشغف فى فهم أبعاد جديدة من خلال السينما عن القضية الفلسطينية، وكان الدافع الأول لهذا الكتاب، ثم محاولة الاقتراب من السينمائيين الفلسطينيين ومعرفة وجهة نظرهم، كان الدافع الثاني، وتحول الأمر فيما بعد لرصد هذه الأعمال وأرشفتها مع إعطاء نبذة قصيرة عنها واقتباس جزء من حوار الفيلم.
المصدر: بوابة الوفد
كلمات دلالية: السينما معاناة الفلسطينيين
إقرأ أيضاً:
حين تكتب الحرب ذاكرة شعب- في مأساة المثقف السوداني ومعقولية الخراب
في عامها الثالث، لم تعد الحرب في السودان حدثًا عابرًا يُروى بين فقرات الأخبار، بل تحولت إلى نسيج يومي يُحاك من أشلاء الذكريات والجراح. صارت واقعًا يُعاش بكل ثقله: بيوتٌ تتهاوى كأوراق الخريف تحت دوي المدافع، وأطفالٌ يلهون فوق ركام مدارسهم، كأنهم يتحدون فكرةَ أن الطفولة لا بدّ أن تكون بريئة. هنا، لم يعد هناك فاصل بين الخاص والعام؛ فكل دمعة تسقط في بيت ما تُعد جزءًا من نهرٍ من الأحزان يغمر الأمة. الأحياء تتحول إلى خرائب، والأسواق التي كانت تعج بالحياة تصمت إلا من صدى الخطى الثقيلة لقدامى الجوعى.
الأمهات، بوجوهٍ نحتتها رياح اليأس، يُجدنَ فنَّ الصبر، بينما يتساقط الأقرباء والأصدقاء كأوراق شجر في عاصفة لا تنتهي.
في هذا المشهد الكابوسي، تبرز الكتابة كفعلٍ مُقاوِم، ليست مجرد أداة لتوثيق الألم، بل محاولة لإنقاذ الذات من الغرق في العدم. يكتب المثقفون بحبرٍ مخلوط بالتراب والدم، مسجلين تفاصيل البيوت التي انمحت، وأسماء الأحبة الذين صاروا ظلالًا في ذاكرة المدينة.
اليوميات التي يسطرونها ليست سردًا بطوليًا بقدر ما هي همساتٌ يائسة لاستعادة شيء من الإنسانية المهدورة. تصبح الكتابة بيتًا مؤقتًا، هشًا لكنه يقاوم السقوط، يحمل بين سطوره عبق الأيام الماضية ورائحة المقاومة.
الكتابة كوثيقة اجتماعية- بين التاريخ والوجع
لا تقتصر هذه النصوص على الرثاء، بل تتحول إلى وثائق تُجسد تداخل التاريخ مع المأساة؛ فهي تسجل تحول الوطن إلى شتات، والمستقبل إلى لغزٍ مُظلم. الكاتب هنا ليس مراقبًا من برج عاجي، بل هو ابن الأرض الذي يعيش تحت القصف، يكتب بألمٍ عن جاره الذي اختفى
وعن السوق الذي تحول إلى مقبرة جماعية. النصوص تكشف كيف صار "الوطن" فكرةً هاربة، بينما يختزل الواقع معاناة البحث عن رغيف خبز أو زجاجة ماء.
من الاستثناء إلى القاعدة- الحرب كحالة دائمة
في ذهن المثقف السوداني، لم تعد الحرب استثناءً، بل جزءًا لا يتجزأ من الهوية. يقول الكاتب أمير تاج السر: «نحن أبناء الحروب المتراكمة، نعرفُ صوت الرصاص أكثر من صوت الموسيقى»، معبرًا عن واقعٍ عاشه وجيله منذ طفولتهم في وطنٍ حُفر في ذاكرة الألم.
وقد أضاف الناشر العربي على غلاف إحدى الروايات عبارة "الحياة تستحق النشيد رغم قسوتها"، وهي ليست دعوة لتفاؤل ساذج، بل تأكيدٌ على إيمانٍ بأن الفن يعد آخر حصون الكرامة. وكأن صوت المثقفة البريطانية هيلينا كينيدي، حين تحدثت عن النزوح كجريمة ممتدة
يجد صداه في واقع الأسر السودانية التي تعيش التهجير كحالة متوارثة عبر الأجيال.
الخراب كوجهٍ للوطن- لماذا تصبح الحرب "معقولة"؟
وهنا يطفو السؤال الأقسى: كيف يصبح الدمار مألوفًا؟ قد تكون الإجابة في استبدال لغة الثورة بلغة التأمل، أو في تحول الألم إلى رفيق يومي. المعقولية هنا لا تعني الاستسلام، بل اعترافًا بفشل الخطابات الكبرى.
إذ أن المثقف الذي كان يرفع شعارات التحرر صار يكتب ليُثبت أنه ما زال حيًا، كأنه يردد روح محمود درويش عندما قال: «أنا لستُ لي، أنا وطني يكتبني»، مما يحوّل الكتابة إلى فعل أخلاقي، محاولة لإنقاذ المعنى من براثن العبث، وصرخة ضدّ التطبيع مع القتل.
ما بعد الكلمات- هل تكفي الكتابة؟
رغم كل هذا، تظل الحقيقة المرة أن الكتابة لا توقف الرصاص، ولا تُعيد الطفل إلى أمه. ففي الوطن الذي يموت فيه الإنسان، تموت معه الكلمات أحيانًا. لكن المثقف لا زال يكتب، لأن الصمت يعد خيانة، ولأن الحكاية لم تنتهِ بعد.
كما تقول الروائية بثينة خضر مكي: «نحن نكتب لنُثبت أننا لم ننزلق بعد إلى حافة الوحشية»، لتظل هذه النصوص، رغم دمويتها، بمثابة البذرة الأخيرة لشتلة أمل أو على الأقل شهادةً على تمسك شعبٍ برواية معاناته.
حين تصير الكلمات دمًا
في النهاية، يبقى المثقف السوداني حائرًا بين شقين- شاهدٌ على المأساة وضحيةٌ فيها. يرتجف قلمه ولكنه يرفض السقوط، إذ إن الحرب قد تسرق الأوطان لكنها لا تستطيع سرقة الكلمات التي تُخلّدها.
وكما كتب شابٌ عاقل في يومياته تحت القصف: «إذا متُّ، ابحثوا عني في كتبي».
أعلموا أيها القتلة- نحن الباكون على واقع اليوم ، ولكن من خلال الألم نصنع المستقبل.
zuhair.osman@aol.com
مكافحة المخدرات تقيم معرضًا توعويًّا بأضرار ومخاطر المخدرات والسموم والمؤثرات العقلية بالكلية التقنية