متحف «طه حسين».. تراث عميد الأدب العربي
تاريخ النشر: 19th, May 2024 GMT
متحف طه حسين هو منزل عميد الأدب العربى الذى يحمل اسمه، ويُعرف باسم فيلا «رامتان»، ويقع فى 11 شارع حلمية الأهرام سابقاً، شارع الدكتور طه حسين حالياً، المتفرع من شارع الهرم، وتم تحويل المنزل الذى يُعرف باسم فيلا (رامتان) إلى متحف فى 1992، وافتُتح للجمهور فى 15 يوليو 1997.
شهد المقر لقاءات عميد الأدب العربى مع أصدقائه المقربين، وكذلك سفراء الدول العربية والأجنبية، الذين قدّموا له العديد من الأوسمة والنياشين، كما استقبل أكبر رجالات مصر من السياسيين والمفكرين والأدباء وأيضاً عدداً من مفكرى وأدباء العالم، وفيه عُقدت أكبر الندوات، ومنه خرج آخر مؤلفات «العميد» وعشرات الرسائل الجامعية.
وبحسب وزارة الثقافة، يتكون المتحف من طابقين على مساحة 860 متراً، مساحة كل طابق 250 متراً مربعاً، الطابق الأول يضم حجرة المكتبة وصالة استقبال وحجرة للصالون وأخرى للسفرة، أما الطابق الثانى فيضم حجرة ابنه مؤنس، وحجرة الموسيقى وحجرة زوجته سوزان، وكذا حجرة نوم عميد الأدب العربى وحجرة المعيشة. تحيط بالمتحف حديقة من ثلاث جهات، يحتوى الدور الأول من المتحف على غرفة الدكتور طه حسين وجزء من مكتبته الخاصة التى بقيت فى مكانها بعد رحيله، وتزخر بأعداد ضخمة من الكتب والمراجع العربية والأجنبية حيث تحتوى نحو 7 آلاف كتاب، باللغة العربية واللغات الأجنبية، كما تحتوى المكتبة على مؤلفاته التى بلغت (54) مؤلفاً فى الأدب والتاريخ والفلسفة وغيرها.
وبجانب غرفة المكتب قاعة الاستقبال، بها أنتريه صغير من الجلد ويزين جدرانه جزء من كسوة الكعبة الشريفة مُهدى له من المملكة العربية السعودية عام 1954 من الملك فهد عندما كان ولياً للعهد، وأهدى له أثناء إحدى زياراته للمملكة تقديراً لدوره الكبير فى إثراء الثقافة العربية.
هذا إلى جانب أنغام الموسيقى الرقيقة من خلال الراديو والبيك أب بجوار المدفأة، وتزين جدران الصالون بعض من اللوحات الفنية والمقتنيات النادرة، ويضم هذا الصالون بيانو لونه أسود كانت تعزف عليه «سوزان»، وأهداه إياه زوجها.
المصدر: الوطن
كلمات دلالية: اليوم العالمى للمتاحف المتحف الكبير تعزيز التواصل بين الأجيال عمید الأدب طه حسین
إقرأ أيضاً:
تراث الإرادة
نواصل طلب التمدن، لكن هل حسبنا قبلها ما الذي سنخسره بالتمدن والتحضر؟ وتمر علينا عقود نتحدث عن التقدم، والتقدم خداع، فما يدرينا إن كنا نتقدم أم بدأنا نتأخر؟ وما الدليل على أننا حققنا الإنجاز إذا لم نقم بقياس أثر إنجازنا على محيطنا وعلينا؟ ما الذي تحقق فعلًا؟ وما الثمن والآثار المترتبة على البيئة وعلينا؟ ونحن جزء من البيئة بالضرورة.
وهل لنا أن ندرك ذلك إذا ما لم نعرف مكامن القوة والضعف فينا؟ ومتى سنعرفها إذا لم نصدق مع ذواتنا؟
نقيس أنفسنا بأشباهنا، ونقلد غيرنا، والتقليد سمة بارزة لتطور العقل البشري خاصة في الطفولة كما يشير لذلك كارل يونغ، لكن متى ما شب العقل فإنه يطلب استقلاله ويركز على شخصيته وتفرده وتميزه، لكن كل ذلك مبني على وعيه بشخصيته ومواهبه وقدراته، وكما في الفرد كذلك الجماعة.
ربما ندعي القوة بيننا وبين أنفسنا وفي محيطنا، لكن ما يدرينا إن لم نكن ضعفاء في الواقع، وأن كل دعوى القوة هي محض وهم نقنع به أنفسنا؟ فحتى الجيوش لا تنفك عن مواصلة التدريبات والتمارين والمناورات في حالات السلم، وما ذلك إلا لتعرف مدى قوتها وقدراتها، لكن داخل الجيوش وقدراتها وتجهيزاتها هناك الحالة النفسية العامة للمجتمع والتي تؤثر على أفراده مدنيين كانوا أم عسكريين، فقوة الإرادة تنهض بالفرد وتعليه وتجعله أكثر قدرة وإمكانية ونشاطًا، وضعف الإرادة ينعكس عليه كذلك، وكما يكون الفرد تكون الجماعة.
في تحليل ابن خلدون لحالة العرب الاجتماعية نجده يركز على أن قوة العرب في جزء كبير منها كامنة في بداوتهم الطبيعية، وأن ضعف دولهم وانهيارها منوط بملاحقتهم للشكلاني من الترف والتحضر:
«وانظر في ذلك شأن مضر مع من قبلهم من حمير وكهلان السابقين إلى الملك والنعيم.. فغلبوهم على ما في أيديهم وانتزعوه منهم.. وكذا كل حي من العرب يلي نعيمًا وعيشًا خصبًا دون الحي الآخر، فإن الحي المتبدي (من البداوة) يكون أغلب له وأقدر عليه إذا تكافآ في القوة والعدد. سنة الله في خلقه» ..(مقدمة ابن خلدون)
ابن خلدون في نظريته الاجتماعية يركز على أن قوة الجماعات البشرية تكمن في شدة تلاحمها الاجتماعي، وما يدعوه هو بلغته العصبية، والعصبية من العصب والتعصب والعصابة وهي الربط والرباط كما ورد في مقاييس اللغة لابن فارس، فالمراد قوة الترابط بين الجماعة من الناس، وهي ما ندعوه التلاحم الاجتماعي، وعلى ذلك فإن نظرية ابن خلدون أن الجماعات المتلاحمة فيما بينها أقوى من الجماعات المفككة، وإن كانت نظرة ابن خلدون مقتصرة على الدول وغلبة الحكم، لكن بمقدورنا أن نرى فيها أكثر من ذلك اليوم من أوجه النشاط البشري المدنية والصحة النفسية للجماعة.
يضيف ابن خلدون كذلك شرطًا آخر يسميه الوحشية يقول: «لما كانت البداوة سببًا في الشجاعة كما قلناه، لا جرم كان هذا الجيل الوحشي أشد شجاعة من الجيل الآخر. فهم أقدر على التغلب وانتزاع ما في أيدي سواهم من الأمم. بل الجيل الواحد تختلف أحواله في ذلك باختلاف الأعصار، فكلما نزلوا الأرياف وتفنقوا النعيم، وألفوا عوائد الخصب في المعاش والنعيم، نقص من شجاعتهم بمقدار ما نقص من توحشهم وبداوتهم».
وفي لغة اليوم نستطيع أن نصف الوحشية التي يعنيها بالحياة المتناغمة مع الطبيعة ومعطياتها، وذلك يكسب الإنسان شيئًا من الخشونة والطباع الحادة، لكن تلك الخشونة والطباع الحادة المكتسبة من العيش وفق الظروف الطبيعية هي مصدر قوة وإرادة وعزيمة لا تلين، ولا تنقصها عادة غير الفكرة والمعرفة، وهي التي يمتلكها الحضر أكثر، فإذا تم للجماعة امتلاك الأمرين فقد امتلكت صحة إرادة ونفسية قوية متفردة.
إن ما يدعوه ابن خلدون العصبية ليس إلا شكلًا اجتماعيًا بدئيًا أوليًا من أشكال المجتمع البشري، تفرضه طبيعة الحياة البرية على الإنسان فردًا وجماعة، بالتالي فإن المستخلص من نظرية ابن خلدون هو دور الإرادة الإنسانية وأنها مصدر قوة، كما نجد تأكيد ذلك عند شوبنهاور من أن العالم إرادة وفكرة، ذلك أن الإرادة بما هي مشاعر إنسانية فهي متأثرة بلا شك بالبيئة من حولها، ومتأثرة بتدفق تيار الطبيعة في شدته وضعفه، وكلما ابتعدت الجماعة أو الفرد عن ذلك التيار الطبيعي الذي يغذي الإرادة سقطت الجماعة والفرد في ما ندعوه أمراض العصر، الجسدي منها والنفسي، والعكس صحيح بطبيعة الحال.
يمكننا القول بإعادة قراءة ابن خلدون في تحليله الاجتماعي للعرب كما ورد في مقدمته الشهيرة، إن قوة المجتمع العربي قديمًا وحديثًا تكمن من جهة في قوة تلاحمه الاجتماعي العام في نطاق مجتمعه لا في نطاق أسرته كما هو شائع اليوم، وإن الجناح الآخر لتلك القوة قائم على ارتباطه بطبيعته وبيئته ومفرداتها وانغماسه الحيوي في تلك البيئة، وما ذلك إلا لأن تلك هي الجذور الحقيقية التي يقوم عليها تركيبه الطبيعي، وأنه بمجرد انعزاله وانفصاله عن تلك البيئات وما يترتب عليها يفقد الكثير من مصادر قوته وإرادته، ويركن للضعف الداخلي الذي يشل أفعاله وتعاطيه الحي مع طبيعته ومجتمعه وبالتالي يحد من إنتاجيته وكفاءته.
هكذا نجد اليوم في المهرجانات صغيرها وكبيرها، قاصيها ودانيها، في البلدان الخليجية وعمان منها، محاولات استعادة شكلية لنوع الحياة القديمة، وما ندعوه الأحياء والبيوت التراثية، معروضًا على السياح وعلى الأجيال الجديدة، وكأننا في طريقنا للتخلي عنه، والانفصال التدريجي عنه، بينما وجوده والاقتراب منه وشيوعه يعبران بنظرنا عن اشتياقنا الجوّاني الداخلي إليه، وإلى الجو الحيوي والتيار الطبيعي النشط الذي كان يجري بتدفق في تلك الحياة، تلك المشاعر التي نحتاجها ونفتقدها، أو خسرناها بانخراطنا في الشكل الحالي المعمم من الحياة المعاصرة، مع أن المفترض بنا، إذا كنا ننشد صحتنا النفسية، إعادة إدخال ما أمكننا من تلك الحياة في حياتنا المعاصرة، لا كشكل خارجي، بل كروح ووجدان، وبدل استعراضه في المهرجانات علينا حماية أشكال تجلياته الحية المختلفة ودعمها في عصرنا، فما زالت بقية من تلك المظاهر باقية وحية، وما زال بين ظهرانينا اليوم، على أطراف ما ندعوه الحياة الحضرية، وفي الأرياف النائية والقفار من لا يزال يعيشها ويحياها، بوعي أو بحكم الظروف العامة، متمسكًا بشكل معاصر أقرب إلى أشكال تلك الحياة التي استمدت منها الأجيال عبر قرون حيويتها وقوة إرادتها، فتلك هي الطاقة التي بتنا وباتت مجتمعاتنا بأمس الحاجة إليها اليوم كما هو بالغ الوضوح.
إبراهيم سعيد شاعر وكاتب عُماني
الرئيس التنفيذي لمستشفى الملك فيصل التخصصي يكشف عن دواء جديد لعلاج السرطان .. فيديو