أطياف – صباح محمد الحسن
(مسيرات مجهولة) عبارة تكشف بعمق عن صراع التيارات السياسية داخل المؤسسة العسكرية، وما بين مسيرة عطبرة وشندي تترجم يقظة الجيش التي جاءت متأخرة، ولكنها خير من أن لا تأتي!!
وتحدثنا من قبل أن ثمة تيارا رافضا لسياسة البرهان ومراوغته داعماً للتفاوض يتململ من علاقة الجيش بالإخوان سيعلو صوته في يوم ما
وظننا أن يخرج ذلك الصوت ببيان أو كلمة أو موقف، ولكنه ظهر بمسيرات سجلت أول احتجاج لها على العلاقة غير المشرفة بين الجيش والبراء عندما ضربت إفطار المصباح بعطبرة لتضع حدا للمفاصلة الصامتة بين كتائب الإسلاميين والمؤسسة العسكرية.
ولكن ما هو القاسم المشترك بين مسيرة إفطار البراء ومسيرات الفرقة الثالثة شندي بعيدا عن طراز المسيرات ونوعها!!
فالقاسم المشترك هو وجود كتائب البراء في الموقعين، والتي جاءت هذه المرة لتجتمع بقائد الجيش، وتشكو له من الذين يستهدفون وجودها داخل المؤسسة فما يحمله البرهان من ود لكتائب البراء أكبر من مشاعره الزائفة تجاه المؤسسة العسكرية، ولكن وكلما أرادت البراء أن تعبر له أنها تكن له (ذات الشعور)… صفعتها مسيرة!!
وقبل أسبوع هنا تحدثنا عن خلاف الميدان، وذكرنا أن بعض قيادات الجيش لا تعجبها كتائب البراء
وكل خلاف داخلي خروجه إلى الملأ يكشف عمقه..
وتغيب بيانات الجيش للتعليق على أخطر هجوم، فلو خرجت لجاءت صادقة، وكشفت عن هذا الخلاف لذلك لزم الجيش الصمت؛ لأن بيانا واحدا لا يستطيع أن يعبر عن تيارين مختلفين في مؤسسة واحدة، ولا تتبنى الدعم السريع هجوما لم تقم به ولو تبنته ستخصم الكذبة منها أكثر مما تضيف لها
وظاهرة الهجوم المجهول التي يلتزم فيها طرفا الصراع بالصمت تكشف أن الميدان أصبح فوضويا بلا قيادة، وهذا يعني أن فرص التفاوض أصبحت أكبر من فرص المعارك والمواجهات!!
مما يعني أن تيار المفاوضات داخل الجيش تتسع دائرته وتزيد وتيار الحرب يضيق عليه الخناق من كل الاتجاهات.
والمسيرات المجهولة (المعلومة) تحت تصرف قيادة الجيش فقط لم يترك أمرها يوما للبراء، لذلك أصبحت تلاحقها أينما حلت واجتمعت لا يهمها إن كان قائد الجيش نفسه معها.
ولم تلاحق المسيرات البرهان في كل المدن التي زارها، ولكن لأن الرجل (خطف رجله) ليلتقي بالبراء، ويزور أفراد كتائبها الذين أصيبوا في مواجهات الجيلي ذات الزيارة التي قام بها للبراء بالمستشفى في بداية الحرب.
والمسيرات تلحق به لتقول كلمتها أنها جاءت لتقطع حبل الود بين المؤسسة والكتائب، فعقلاء الجيش يرون أن البراء هي التي تسببت في القطيعة الداخلية والخارجية، وجعلت الجيش يعاني عزلة دولية لم تحدث من قبل في تاريخه، كما أن كل الجرائم الوحشية في حق المواطنين التي حمل وزرها الجيش ارتكبت بعقلية وأوامر أمنية وليست عسكرية، فالبراء وغيرها من الكتائب، وعلى طريقة داعش هي التي ألحقت الضرر بسمعة الجيش وصورته للعالم في وضع الميليشيا.
وهل لفظت بورتسودان البرهان ليرتمي في حضن مدينته فمسيرة واحدة تطعن قلب القيادة بشندي، تحمل رسالة فحواها واضحا ومباشرا للبرهان… أن آن الأوان ليعود إلى حضن المؤسسة العسكرية، ويرفع يده عن الإسلاميين، ويسلك طريق التفاوض أو ليعلم أنه ليس آمنا حتى وهو بين أهله وعشيرته!!
طيف أخير:
قضى البرهان ليلة البارحة بمدينة شندي فعودته إلى بورتسودان حسب جدول الرحلة يرى أنصاره هناك أنها غير ضرورية!!
نقلاً عن صحيفة الجريدة
الوسومصباح محمد الحسنالمصدر: صحيفة التغيير السودانية
كلمات دلالية: صباح محمد الحسن المؤسسة العسکریة
إقرأ أيضاً:
المؤسسة النسوية في المخيلة الذكورية العربية: بين التشويه والاستيعاب القسري
في عمق البنية الثقافية العربية، حيث تتشابك أنساق السلطة مع ميراث طويل من الأبويّة، تتجلى المؤسسة النسوية كإشكالية معقدة، لا باعتبارها صيرورة تحررية فحسب، بل بوصفها موضعًا للصراع بين خطابين متنافرين: خطاب الهيمنة الذكورية، الذي يسعى إلى نفيها أو استيعابها المشروط، وخطاب التحرر النسوي، الذي يواجه وطأة الإقصاء والتشويه.
هذه الثنائية ليست مجرد تجلٍّ عابر لسلطة تستميت في الدفاع عن مركزيتها، بل هي جزء من منظومة أوسع من الاستلاب الثقافي، الذي يحوّل النسوية إلى سردية مضادة، لا بوصفها نقدًا لبُنى التسلط، بل كتهديد يتطلب التفكيك أو الاحتواء.
ما إن تطرح النسوية إشكالاتها داخل الفضاء العربي، حتى تُواجَه بآليات دفاعية تتراوح بين العداء العلني والاستيعاب المُفرغ من المضمون. هنا، تستدعي السلطة الذكورية أدواتها التقليدية: التشويه الأخلاقي، التنميط، والتأطير داخل سرديات جاهزة تُجرّد الخطاب النسوي من جذريته.
إنها عملية تقويض ممنهج، حيث لا يُسمح للخطاب النسوي أن يوجد إلا بوصفه خطابًا مشوّهًا أو مُحتوًى داخل الأطر المسموح بها. وهذا ما يجعل من النسوية، في المخيلة الذكورية العربية، كيانًا خاضعًا للرقابة الدائمة، حيث لا يُسمح لها بأن تتجاوز الحدود المرسومة لها مسبقًا.
في هذا السياق، يُعاد تعريف النسوية داخل النسق الأبوي، بحيث تصبح مقبولة فقط إذا لم تصطدم بالبنى التقليدية، بل عملت ضمن منظومة القيم نفسها، كإصلاحٍ داخلي، لا كتحرر جذري.
وهذه الاستراتيجية ليست مجرد فعلٍ واعٍ من السلطة، بل هي جزء من العنف الرمزي، الذي تحدث عنه بيير بورديو، حيث تُمارَس السيطرة ليس عبر القمع المباشر فقط، بل من خلال تطبيع أنماط التفكير التي تجعل من الهيمنة أمرًا بديهيًا وغير قابل للنقاش.
إن هذا العنف الرمزي هو الأخطر، لأنه يعمل بلا وعي مباشر، مما يسمح للسلطة الذكورية بإعادة إنتاج ذاتها بأشكال أكثر خفاءً، حتى في اللحظات التي يبدو فيها أن النسوية تحقق تقدمًا.
تعتمد المنظومة الذكورية، في تعاملها مع النسوية، على استراتيجيتين متوازيتين:
الأولى: الإقصاء والتشويه، حيث يتم تصوير النسويات بوصفهن كيانات متطرفة، مشوّهة، ومستوردة من “الآخر الغربي”، في تكرار لنمط الاستشراق، حيث يتم إسقاط صورة دخيلة تتناقض مع “أصالة” الثقافة المحلية.
أما الاستراتيجية الثانية، فهي الاستيعاب الناعم، حيث يُعاد تقديم النسوية عبر قوالب مقبولة: المرأة بوصفها جزءًا من “الأسرة”، أو النسوية بوصفها “حقوقًا” لا تمسّ عمق البنية السلطوية، بل تتعايش معها.
وبهذا الشكل، تتحول المطالب النسوية إلى مطالب شكلية، خاضعة لشروط النظام، الذي يفترض أنه يُحدث تغييرًا، بينما هو في الحقيقة يعيد إنتاج نفسه بشكل أكثر مرونة.
إن فداحة الصدام بين النسوية والمنظومة الذكورية لا تكمن فقط في رفض الاعتراف بحقوق النساء، بل في تحويل النسوية ذاتها إلى خطاب هش، مُراقب، مشروط.
فحتى حين يتم السماح بظهور أصوات نسوية، فإنها تُنتقى بعناية، بحيث تتناسب مع ثقل المؤسسة الذكورية، فلا تخلخل استقرارها.
إن ما يحدث هنا هو إنتاج “تعددية زائفة”، حيث يُسمح ببعض التنوع، لكن ضمن حدود لا يمكن تجاوزها. وهكذا، تبدو النسوية وكأنها تحظى بقبول تدريجي، لكنها في الواقع لا تزال خاضعة لمنطق السيطرة، الذي يفرض عليها أن تكون “مقبولة” حتى يُسمح لها بالوجود.
في هذا السياق، تتجلّى النسوية لا كحركة تحرر فحسب، بل كموقع للصراع الدائم، حيث يتم التعامل معها بوصفها كيانًا “زائدًا عن الحاجة”، أو، على الأقل، مشروعًا يمكن تأجيله حتى تحلّ “المشكلات الأكثر أهمية”.
هذا الخطاب الموارب يعكس آلية التأجيل المستمر، حيث يتم ترحيل أي تغيير حقيقي إلى ما لا نهاية، تحت ذرائع الاستقرار والخصوصية الثقافية.
وهكذا، تبقى النسوية أسيرة لحالة من التعليق المستمر: لا هي مُعترف بها بالكامل، ولا هي قادرة على تحقيق قطيعة فعلية مع البنية الأبوية.
إن الخروج من هذه الحلقة المُفرغة يتطلب تفكيكًا جذريًا للسرديات التي تكرّس السلطة الذكورية، لا عبر إعادة إنتاج مطالب إصلاحية داخل النظام، بل عبر زعزعة أسس النظام ذاته.
وكما أشار جاك دريدا، فإن النقد الجذري لا يكتفي بتحليل النص، بل يجب أن يذهب إلى البنية التي تنتجه، ويفكك المسلّمات التي تجعل من الهيمنة واقعًا غير مرئي.
وهنا، لا بد من الإشارة إلى أن النسوية، في جوهرها، ليست مجرد مشروع لتحرير النساء، بل هي ممارسة فلسفية تهدف إلى تفكيك الأنظمة السلطوية بأكملها، باعتبار أن قمع النساء ليس منفصلًا عن قمع الفئات الأخرى.
في النهاية، تظل معركة النسوية داخل الفضاء العربي مشدودة بين خطابين:
خطاب الهيمنة، الذي يسعى إلى احتوائها، وخطاب التحرر، الذي يواجه الإقصاء والاستلاب.
إن المهمة اليوم ليست في المطالبة بمكان داخل النظام، بل في إعادة التفكير في إمكانية نظام مختلف، نظام لا يقوم على الامتيازات الذكورية، بل على عدالة جذرية تتجاوز الثنائية التقليدية للسلطة والخضوع.
وكما يقول ميشيل فوكو: “حيث توجد السلطة، يوجد من يقاومها”، والنسوية ليست سوى أحد أكثر أشكال هذه المقاومة إصرارًا، لأنها لا تسعى فقط إلى مواجهة التراتبية، بل إلى كشف زيفها من الأساس.
السؤال ليس: هل ستنتصر النسوية أم لا؟ بل: كيف يمكنها أن تواصل هدم السرديات التي تكرّس هشاشتها المصطنعة، لتصبح ليس مجرد خطاب مقاومة، بل مشروعًا لتحرير المجتمع بأسره من فداحة الهيمنة؟
zoolsaay@yahoo.com
ورشة تعريفية حول أعمال فريق دمج المكاتب المعنية بالحديدة