علامات ليلة القدر الصحيحة.. هذا سبب تسميتها بهذا الاسم
تاريخ النشر: 6th, April 2024 GMT
علامات ليلة القدر الصحيحة، هناك الكثير العلامات التي تدل على ليلة القدر المباركة، كما يوجد الكثير من الأدلة من القران والسنة التي تدل على ليلة القدر، وتعتبر ليلة القدر من الليالي التي لها فضل كبير وقدر عظيم عند المسلمين، ينتظر المسلمون في كافة ربوع الأرض ليلة القدر كل عام لما فيها ولها من بركات جليلة وفضائل كثيرة.
سوف نتطلع إلى علامات ليلة القدر الصحيحة وكيف يعرف المسلم أن هذه الليلة هي ليلة القدر الصحيحة، لأن جميع المسلمين يتحرون ميعاد هذه الليلة لما لها من فضل يجب اغتنامه فقد وردت في القران الكريم ليلة القدر وقد سميت أيضا سورة باسمها، فقال الله تعالى في القرآن الكريم: (إنا أنزلنه في ليلة القدر وما أدراك ما ليلة القدر، ليلة القدر خير من ألف شهر)، فهذه الآية أكدت لجميع المسلمين أن ليلة القدر هي الليلة التي أنزل الله فيها القرآن على النبي محمد صلى الله عليه وسلم.
علامات ليلة القدر
وردت في السنة النبوية الشريفة الكثير من الأدلة التي تدل على فضل ليلة القدر، والتي أيضا تشير إلى علامات ليلة القدر، وكذلك مدى أهمية هذه الليلة ومدى أهمية استغلالها، فمن هذه الأحاديث ما يلي:
-عن أم المؤمنين عائشة بنت أبي بكر رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (تحروا ليلة القدر في الوتر من العشر الأواخر من رمضان).
-عن بن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (التمسوها في العشر الأواخر من رمضان، ليلة القدر في تاسعة تبقى، في سابعة تبقى، في خامسة تبقى).
-عن بن عمر رضي الله عنهما: (أن رجالًا من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أروا ليلة القدر في المنام في السبع الأواخر، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرى أن رؤياكم قد تواطأت في السبع الأواخر، فمن كان متحريها فليتحرها في السبع الأواخر).
-عن بن عمر رضي الله عنهما قال: (رأي رجل أن ليلة القدر في ليلة سبع وعشرين، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أرى رؤياكم في العشر الأواخر، فاطلبوها في الوتر منها).
تتنزل الملائكة في ليلة القدر بأعداد كبيرة بعدد الحصى، والذي يدل على كثر عدد الملائكة الموجودين على الأرض، والتي تبقى موجودة حتى مطلع الفجر، وقد أجمع الكثير من علماء المسلمين أن موعد ليلة القدر يكون في العشر الأواخر من شهر رمضان الفضيل، وهذا يجعل الناس يحضرون ويستعدون كثيرًا لهذه الليلة متشوقين لحضورها،
ليلة القدر سميت بهذا الاسم لأن ليلة القدر تأتي بمعنى الشرف، ولأن ليلة القدر هي الليلة التي أنزل فيها أشرف شيء يملكه المسلمون والذي هو القرآن الكريم، كما توجد الكثير من العلامات التي تميز ليلة القدر وتوضحها وتبينها للمسلم، ولكن الكثير من المسلمين يجهل هذه العلامات ولا يعرفها.
تعبر علامات ليلة القدر أساسية ودالة على ليلة القدر بناءً على النصوص الدينية من القرآن الكريم وكذلك من السنة النبوية، وهذه الأدلة تشير إلى مدى تميز ليلة القدر عن باقي الليالي، ومن علامات ليلة القدر انها ليلة فردية بمعنى أنها تأتي في يوم فردي من العشر الأواخر من شهر رمضان، ودليل ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم: (إني كنت أجاور هذه العشر ثم بدا لي أن أجاور هذه العشر الأواخر ومن كان اعتكف معي فليلبث في معتكفه وقد أريت هذه الليلة فأنسيتها فالتمسوها في العشر الأواخر في كل وتر وقد رأبتني أسجد في ماء وطين).
من علامات ليلة القدر
من علامات ليلة القدر أنها ليلة ذات جو هادئ، ليلة ليست حارة وليست باردة وليست شديدة البرودة، فجوها معتدل، وهذا الوصف استنادًا لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (ليلة القدر سمحة، طلقة، ولا حارة ولا بادرة)، ومن علامات ليلة القدر أيضا ليلة باردة وليست ساخنة، كما أنها ليلة ناصعة البياض، ليس بها أشعة حيث أكد النبي صلى الله عليه وسلم هذا بقوله: (هي ليلة صبيحة سبع وعشرين، وأماراتها أم تطلع الشمس في صبيحة يومها بيضاء لا شعاع لها).
من علامات ليلة القدر أيضا أنها ليلة لا تهب فيها الرياح، لا تسطع فيها النجوم، ولا الرياح، ولا السحاب، وورد ذلك في السنة النبوية عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ليلة القدر ليلة بلجة، لا حارة ولا باردة، ولا يرمي فيها بنجم، ومن علامة يومها تطلع الشمس لا شعاع لها)، وليلة القدر أيضا من الليالي التي تملأ قلب المسلم طمأنينة وراحة ويجد المسلم في هذه الليلة صدره منشرح، لأنها من أكثر الليالي المباركة التي أنعم الله بها على عباده المسلمين.
تعددت الآراء في سبب تسمية ليلة القدر بهذا الاسم، فنجد الكثير من الأقاويل حول تسمية ليلة القدر، منها أن ليلة القدر سميت بهذا الاسم لأن الله عز وجل قدر فيها أن ينزل القرآن على النبي محمد صلى الله عليه وسلم، وهذا من أفضل الأقدار في الإسلام، ومنها أيضا أن ليلة القدر سميت بهذا الاسم لأن لها أهمية كبيرة ومكانة عالية في الدعاء والتقرب إلى الله عز وجل، وسميت بليلة القدر تقديرًا للأعمال التي ترفع فيها إلى الله عز وجل، وأيضا تقديرًا إلى مدى أهمية هذه الليلة للمسلمين، وقيل في تسميتها أنها ليلة يقدر فيها أعمال المسلمين وأرزاقهم.
من الأحاديث النبوية التي وردت عن النبي صلى الله عليه وسلم في علامات ليلة القدر والتي بيت ووضحت مدى فضل وأهمية هذه الليلة العظيمة، ووضحت كيف يعرف الناس موعد هذه الليلة، وما فضلها ودلائلها فقد جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (كم مضى من الشهر؟ فقلنا: اثنان وعشرون يومًا وبقي ثمان، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا بل مضى اثنان وعشرون يومًا وبقي سبع الشهر تسع وعشرون يومًا فالتمسوها الليلة).
وجاء أيضا في السنة النبوية عن علامات ليلة القدر وموعدها: (أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعتكف العشر الأواخر من رمضان، قال نافع: وقد أراني عبد الله رضي الله عنه المكان الذي كان يعتكف فيه رسول الله عليه وسلم من المسجد)، وورد أيضا: (دخل رمضان فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن هذا الشهر قد حضركم وفيه ليلة خير من ألف شهر من حرمها فقد حرم الخير كله، ولا يجرم خيرها إلا محروم).
كما أن هناك بعض العلامات الكاذبة التي يروجها بعض المضللين عن ليلة القدر، فهي علامات باطلة لا أساس لها من الصحة ولم تثبت صحة هذه العلامات لا فب الكتاب ولا السنة النبوية المطهرة، والتي منها أن ماء البحر تكون عذبًا، وأن الشجر يضع فروعه على الأرض، أو رؤية النور في المكان المظلم، أو أن تسلم الملائكة على أهل المساجد، أو عدم سماع نباح الكلاب، أو نهيق الحمير، وغيرها من العلامات الباطلة، فكل هذا خاطئ ليس على المسلم أن يغتر به ويجب عليه أن يحذر عنه.
المصدر: صدى البلد
كلمات دلالية: علامات ليلة القدر ليلة القدر النبی صلى الله علیه وسلم من علامات لیلة القدر لیلة القدر الصحیحة فی العشر الأواخر العشر الأواخر من رضی الله عنهما السنة النبویة أن لیلة القدر لیلة القدر فی بهذا الاسم هذه اللیلة رسول الله الکثیر من أنها لیلة
إقرأ أيضاً:
علي جمعة: لفظ الجلالة الاسم الأعظم وهو أعلى مرتبةً من سائر أسماء الله الحسنى
قال الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، إن الله سبحانه وتعالى أرشدنا في كتابه الكريم أن ندعوه بأسمائه الحسنى فقال: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا) [الأعراف: 180]، وقال: (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى) [الإسراء: 110]، وقال: (اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى) [طه: 8]، وقال: (هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى) [الحشر: 24]. والحسنى مؤنث الأحسن؛ أي لله تعالى أحسن الأسماء وأجلها وأعظمها وأشرفها لاشتمالها على معاني التقديس والتعظيم والتمجيد، وهي أحسن المعاني وأشرفها، وعلى صفات الجلال والكمال لله رب العالمين.
وأضاف جمعة، فى منشور له عبر صفحته الرسمية بموقع التواصل الإجتماعي فيسبوك، أن أسماء الله الحسنى كثيرة، ولفظ الجلالة "الله" هو الاسم الأعظم، وهو أعلى مرتبةً من سائر الأسماء؛ قال تعالى: (وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ) [العنكبوت: 45]. ومن هذه الأسماء تسعة وتسعون اسمًا من حفظها دخل الجنة، لقوله ﷺ: «إن لله تسعة وتسعين اسمًا، مائة إلا واحدًا، من أحصاها دخل الجنة» [البخاري]. وقيل: من أحسن مراعاتها والمحافظة على ما تقتضيه، وصدق بمعانيها وعمل بمقتضاها. وقيل: من أخطر بباله عند ذكرها بلسانه معانيها وتفكر في مدلولاتها متدبرًا ذاكرًا راغبًا راهبًا معظِّمًا لها ولمسمياتها، مقدِّسًا للذات العلية، مستحضرًا بباله عند ذكر كل اسم المعنى الدال عليه.
ولا يُفهم من قوله ﷺ في الحديث المتفق عليه: «تسعة وتسعين اسمًا، مائة إلا واحدًا» أن الأسماء محصورة في العدد المذكور فقط؛ لأن أسماء الله تعالى لا يمكن أن يحصيها العد، إذ لا يمكن لأحد من الخلق أن يحيط بكنهه تعالى. فقد قال سبحانه في وصف كلماته: (وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ) [لقمان: 27].
وقد نقل اتفاق العلماء على ذلك الإمام النووي فقال: "واتفق العلماء على أن هذا الحديث ليس فيه حصر لأسمائه سبحانه وتعالى؛ فليس معناه أنه ليس له أسماء غير هذه التسعة والتسعين، وإنما مقصود الحديث أن هذه التسعة والتسعين من أحصاها دخل الجنة؛ فالمراد: الإخبار عن دخول الجنة بإحصائها لا الإخبار بحصر الأسماء" [شرح صحيح مسلم].
وأسماء الله سبحانه وتعالى منها ما هو أسماء جمال، ومنها أسماء جلال، ومنها أسماء كمال. فأسماء الكمال كالأول والآخر والمحيي والمميت والضار والنافع، وأسماء الجمال مثل: الرحمن والرحيم والعفو والغفور، وأسماء الجلال كالمنتقم والجبار والمتكبر.
ومن أسمائه ما لا يجوز إطلاقه على غيره سبحانه كـ"الله والرحمن"، ومنها ما يجوز كـ"الرحيم والكريم". ومنها ما يُباح ذكره وحده كأكثرها، ومنها ما لا يُباح ذكره وحده كـ"المميت والضار"؛ فلا يقال: يا مميت ويا ضار، بل يقال: يا محيي يا مميت، ويا نافع يا ضار؛ وذلك تأدبًا في حقه تعالى وتفاديًا من إيهام ما لا يليق بجلاله تعالى.
ومثل صفاته تعالى وأفعاله يجب تنزيه أسمائه سبحانه عما لا يليق بعظمته وجلاله، ويجب تنزيه سائر أسمائه عن تفسيرها بما يوهم نقصًا في حقه تعالى وينافي كماله، كتفسير الرحيم برقيق القلب لاستحالة ذلك عليه تعالى. قال تعالى: (سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى * الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى) [الأعلى: 1-2]، أي: نزِّه اسمه تعالى عن كل ما لا يليق به.
ومذهب جمهور أهل السنة والجماعة من الأشاعرة والماتريدية أن أسماءه تعالى توقيفية كصفاته؛ فلا يُثبت له اسم ولا صفة إلا إذا ورد ذلك في النصوص الشرعية أو ثبت بالإجماع.
ومن حكمة الله في ذكر أسمائه وصفاته أن نتخلَّق بها كما ورد في الأثر: (تخلَّقوا بأخلاق الله)، فنتخلَّق من الرحيم بالرحمة، ومن الكريم بالكرم، ومن الحليم بالحلم... وهكذا؛ فإن جميع الأسماء للتخلُّق إلا اسمه تعالى "الله" فإنه للتعلُّق.
ولأهمية أسمائه تعالى في الإيمان به وأمره عباده بالتخلُّق بها، ختم سبحانه وتعالى كثيرًا من الآيات في كتابه الكريم بالأسماء الحسنى؛ فلا تكاد تجد صفحة من المصحف إلا وقد ختمت كثير من الآيات فيها باسم أو اسمين من أسمائه تعالى، وما ذلك إلا لأمرين اثنين:
الأمر الأول: دلالة هذه الأسماء على معانٍ عظيمة.
الأمر الثاني: الدلالة على أن الطريق إليه تعالى لا يتأتى إلا عبر المرور من باب معرفة أسمائه سبحانه وتعالى والتعبد بها.
إن أسماء الله سبحانه وتعالى مليئة بالحِكَم والأسرار التي يعرفها أهل الله الذاكرون السائرون في طريقه، فعلى كل مسلم أن يذكر الله سبحانه في كل حال بما يحب من أسمائه، ويجتهد في التخلق بهذه الأسماء ومراعاتها في حياته كلها، ليفتح له أبواب أسرارها.