بقلم : أحمد عصيد
ما أكثر دروس التاريخ وأبلغها، لكن قلما يعود الناس إليها لتصحيح المسار وتجنب المطبات والعثرات الكبرى، نسوق هنا حكايتين واحدة من مصر خلال القرن الرابع الميلادي، والثانية من أوروبا في عصر النهضة، وقد اخترتُ الحكايتين لما لهما من دلالة في السياق الراهن الذي تجتازه المجتمعات الإسلامية، وخاصة في منطقة شمال إفريقيا والشرق الأوسط.
في الضفة الجنوبية للبحر المتوسط، في مصر تحديدا، خلال القرن الرابع الميلادي، كانت مكتبة الإسكندرية نموذجا للمنار الحضاري والمعرفي القديم، الذي يزوره العلماء والفلاسفة والأدباء من كل درب وصوب، وكانت “هيباتيا” فيلسوفة وعالمة رياضيات وفلك مرموقة، استطاعت بذكائها الخارق رسم مواقع الأجرام السماوية، وصنع معدات للبحث المختبري، لكن شهرتها وإقبال الطلبة على دروسها تصادما مع انتشار المسيحية وزحف المتشدّدين على كل الفضاءات مما جعل مكتبة الإسكندرية عرضة لهجوم رجال الدين، الذين رأوا فيها عائقا أمام انتشار الأفكار والتصورات المسيحية، وأدّى بالتالي إلى تحريضهم للعامة من الغوغاء ضدّ العلماء والفلاسفة متهمين إياهم بالإلحاد وبممارسة السحر (المعادلات الرياضية والكيميائة) مما أدى إلى قتل “هيباتيا” رميا بالحجارة من طرف الجمهور المهيّج سنة 415 ميلادية، وإشعال الحرائق في مكتبة الإسكندرية، وتحويلها إلى مكان لربط البهائم والدواجن، و لم ينجُ من تراثها إلا ما قام المدرسون والعلماء بتهريبه في وقت مبكر، كما لم تستعد جزءا من بهاءها إلا بعد عقود طويلة، لتجد نفسها مرة أخرى بعد ثلاثة قرون أمام غزوات دين جديد جعل منه حاملوه ـ مرة أخرى ـ مشروعا للسيطرة والاغتناء.
بعد قرون اعتبر المؤلفون الموسوعيون “هيباتيا” رمزا للفضيلة والتضحية الشجاعة من أجل الحقيقة، واعتبرها المجتمع العلمي العالمي مؤسسة لاكتشاف كبير في تاريخ العلوم.
وعلى الضفة الشمالية للمتوسط، وتحديدا في بدايات عصر النهضة الأوروبية، شهدت الكثير من المدن حركة فكرية وفنية وعلمية زاخرة، وانتعشت الأفكار واحتدمت النقاشات، وعاش الناس مرحلة يطبعها الفضول المعرفي والتساؤلات الكبرى، التي تدلّ على أن أوربا كانت تعيش نهاية حقبة تاريخية، وتتهيأ للدخول في حقبة جديدة، حتى أن أحد مثقفي تلك الفترة كتب قائلا:” الأفكار تتقابل وجها لوجه، إنها لمتعة أن نحيا !“، في لجّ هذا العصر، وفي مدينة “فلورنسا” التي تعدّ عاصمة النهضة ومنطلقها الأول، ظهر أمير لُقب بـ”الرائع”، لوران الرائع Lorenzo Magnifico ، توفي سنة 1492، بعد أن وضع أسس النهضة الفكرية والأدبية والفنية بما قام به من مبادرات لتشجيع الفلسفة والفنون الجميلة والآداب والعلوم الدقيقة.
في فترة حكم هذا الأمير تحولت “فلورانس” إلى متحف كبير، وصارت ساحاتها مسرحا شعبيا لاستعراض الإبداعات الفنية في الموسيقى والرسم والنحت ولإقامة حفلات الرقص الجماعي، وقد استقدم الأمير كبار الفنانين ورجال الأدب والفلسفة من مختلف أرجاء أوروبا، وعقد لقاءات للفكر الفلسفي لتدارس الأسئلة العويصة، فصار بذلك نموذجا لصورة أمير النهضة.
في هذه المرحلة المشرقة من تاريخ المدينة، ظهر رجل دين يُدعى سافونارولاGirolamo Savonarola ، كان قبيح الخلقة كما تعكس ذلك إحدى اللوحات التي رُسمت له في تلك المرحلة، شرع هذا الراهب المتشدّد في الصراخ في الشوارع مناديا بأن كل ما يقوم به السكان “حرام”، وأنهم جميعا سيدخلون النار وسيحترقون فيها بسبب إقبالهم على الدنيا وعلى الفنون والفلسفة والعلوم المادية، وأن المكان الوحيد الذي عليهم التواجد به لإنقاذ أرواحهم هو الكنيسة من أجل التوبة والصلاة، وأن الشخص الوحيد الذي ينبغي الاستماع إليه هو رجل الدين وليس غيره، ثم اتجه بذكائه السياسي إلى الأحياء الفقيرة، وبعد سنوات قليلة اجتمع عليه خلق كثير، فبدأت الفتنة تدبّ في المجتمع الفلورنسي الذي كان غاية في التسامح والمحبة، وصادفت هذه الأحداث مرض ووفاة “الأمير الرائع” في سن مبكرة (43 سنة)، مما جعل رجل الدين ينقض على الحكم، ويسيطر هو أتباعه على المدينة، ويأمر بمحو كل آثار بدايات النهضة الحضارية، بإحراق الكتب والآلات الموسيقية واللوحات الفنية، والانتقام من زبدة النخبة الفكرية الذين تمّ إحراق بعضهم في الساحة العمومية التي كانت من قبل فضاء للفرح والاحتفال والإبداع الجميل.
انهارت المدينة الجميلة بعد أربع سنوات من الإرهاب الكنسي وسقطت في يد الفرنسيين، إذ قام رجل الدين ببيعها لهم مقابل تركه حاكما عليها، مما جعل الفلورنسيين يستيقظون من المخدّر ويقبضون على الرجل ويعدمونه كما أعدم هو من عارضه من قبل، وانتهت قصته بخراب المدينة التي لم تستعد بهاءها إلا بعد مدة غير يسيرة، بإحياء ذكرى “الأمير الرائع” وبعث إرثه الجميل.
تعكس القصتان الصراع بين العقل والهمجية، التي تنجم عن تحويل الدين من إطاره الشخصي إلى مشروع للسيطرة، ولعلهما درسان يحتاج إليهما من مازال حتى اليوم في بلدان منطقتنا، يعتقد أن الدين مشروع سياسي للهيمنة والإخضاع والتخدير، فمهما سيطرت الخرافة على عقول الناس لهذا السبب أو ذاك، فإن العقل في النهاية هو الذي ينتصر بمجرد زوال المخدر.
المصدر: زنقة 20
إقرأ أيضاً:
لماذا إعادة كتابة التاريخ ضرورة لأمننا الحضاري؟!
لقد كان وسيظل سؤال الهُويَّة المحرك الرئيسي وراء الاهتمام بالتاريخ الرسمي لدى الأمم، وليس من دافع يؤكد الصلة القوية بينه كدرس مستقر في مناهج التعليم وبين عمليات إشباع الهُوية بالذاكرة، إلا الرحلات المستمرة إلى الماضي لأجل مسائل راهنة، فالتاريخ سيظل أداة لبناء وحماية الوعي من غوائل التَّشْكِيك والتَّرَبُّص بكل ما هو مستقر. ولذا فإن التقليل من قيمة درس السَّالِف هو ذاته فعل الغفلة الذي يسمح لحفنة صغيرة أن تتسلق حصون المدينة لتفتح بواباتها أمام المتوحشين يؤذون كل إنسان آمن بين جدران القلعة، والذي نغفل عنه أن هذا الوعي المسمى بالغربي حَمَى نفسه بتعميق الصلة بين التاريخ والهُوية عبر الصناعة المتقدمة للذاكرة، بل إنه بعمله على تركيب هويته على خزان وجداني مرعي بعناية استطاع أن يجمع بين قوميات متنوعة في إطار كلي من الوعي بالذات، وكثيراً ما نتساءل لماذا يجد الكيان الغَاصِب كل هذه المناصرة من قِبل المجتمعات التي تعيش عصرها الإنساني رغم عدالة قضايانا وعلى رأسها بلادنا المحتلة؟ وكيف يستطيع هذا الغَاصِب أن يَبْتز العالم؟ والحقيقة أنه فعلها ويفعلها من خلال جهود علمية استطاعت تضمين أحداث هي محل شك عظيم لتعشش في الدرس التاريخي الجامعي وعبره إلى الفضاء الاجتماعي العام، وأن تحقق فاعلية مطالبه كونهم «ضحايا المحرقة»، وهو ما يجعل الاعتراض على عنفه اعترافاً بالانخراط في جريمة ثقافية تُهَدِّد بقاء الوعي كإطار جامع للهُوية الغربية، وبذلك ضمن المحتل انتصاراً خالداً في الذاكرة، وأحكم قبضته على الوعي السياسي لِيَغُل يد المجتمعات الغربية عن تحقيق إنسانيتها بمعزل عن قانون تاريخي صيغت به هُوية مصممة لصالح قهر الخصوصية والتصفيق القسري لسرديات الغاصب المُعَمَّرة بالمظلومية. وهنا يظل العقل الغربي مثقلا بِالسَّرْدِيَّة التَّوْرَاتيَة التي يحمي بها الكيان امتيازه المطلق، وما يهمنا في هذه النقطة هو الإشارة إلى الدور الحاسم الذي تلعبه الذاكرة في بناء الهُوية وترسيخ التقدم.
والحقيقة أنه لم يعد بإمكاننا الادعاء بأن التاريخ الذي يتم تداوله لدينا وعلى مستويات عدة (عالمة وشعبية) يسهم بإيجابية في تحقيق التماسك بين المكونات الاجتماعية، ويحرضها على التعايش، بل إن صورته الراهنة تمارس أدوارا تخريبية في الوعي والوجدان، كونه لا يزال يَعْرِض لخلافات الماضي وكأنها فاعلية اجتماعية مفارقة لواقعها مكتوب عليها أن تظل متخلقة، وجلوسنا أمام إملائها المؤقت يجعلها مسؤولة عن تمزقات اليوم، ولن يُسمح لهذه المجتمعات أن تتقدم إذا ظلت تستذكر ماضيها بهذه الطريقة المُهَدَّدَة لأساسها الثَّقافي، كون الدرس التاريخي في مساره الخطِّي هذا طَوَّر من آليات الحرب على الذات والآخر، واستطاع أن يهدم الوعي ناحية قبول التعددية الثقافية كَمُسْلمة تعيشها كل المجتمعات. إن التاريخ المنهجي منه والمتداول يصنع وباستمرار التوتر في عمق الظاهرة العربية، ويكرس بجدارة وعبر سردياته المحروسة بقداسة الماضي إلى تمزيق الهُوية الوطنية والنيل من خصوصية التنوع الثقافي، ويعود الأمر إلى أنه درس مُؤَدلج حتى النخاع، وتَغيب فيه اللحظات التي يمكن عَدُّها أنواراً في سياق ماضينا، إنه تداول لتاريخ الفتن، والصراع على السلطة، والحرب على الهُوية، تاريخ يركز أكثر عن المناطق المظلمة في الوعي العربي منذ تأسيسه، تاريخ يُغَيِّب فيه الاجتماع الطبيعي للذات العربية، الاجتماع الذي جعل مجالس السلطة ذاتها أندية للوعي والثقافة، مجالسها التي ينتخب منها فقط الدَّال على خَرائب المعرفة فيها، وليس تاريخ الجِدال المنتج، وكم هو غريب حضور فروسية الحمداني مثلاً وطمس إنسانية الفارابي وهو يرفض أن يشتري له المُوسِرُونَ ثيابا جديدة مفضلا أن يذهب هذا المال لفقراء حَلب، تاريخ يريد منا أن نتعرف على أنفسنا فقط عبر تحقيبات الطبري أو المسعودي لا التكوين المركب من آخرين لهم سهم في بنائه، فلا يسمح لنا بالاقتراب أكثر من مسكويه وهو يؤسس علم الأخلاق في التدوين، مناهج تغفل على الصلات الطيبة التي نشأت بين الحَلاَّج والحنابلة حتى أنه في لحظات انكساره العليا لا يجد من يبثه وعيه الجريح إلا قبر بن حنبل، إنه تاريخ يؤذينا ولا يجمعنا على هُوية واحدة ومتعددة في الآن ذاته، فقوة الثقافة العربية أنها جِماع طبيعي للبشرية من كل لون وعِرق ولغة، لكنه انخراطنا في درس الماضي كأداة للفرقة وليس الاجتماع، والسبب «أننا لا نبصر في المدينة إلا أوساخها» كما يقول عبد الرحمن منيف، ولا نعرف التركيب في الظاهرة وما زلنا نفهم السطحي في الاجتماعي ونُرْسِخ في أجيالنا دروسا للتمزق مساهمين في تخريب وجدانهم ثم نأتي لنفزع من بعض مظاهر التخلف الإنساني وأسباب بقائها فينا، ونتعجب بأن بعضنا لا يزال على استعداد لإيذاء نفسه ومجتمعه! إن السبب هو أن من يُخَرِّبُونَ مجتمعاتهم يَغْتَرِفُونَ من ذاكرة قُدِّمَتْ لهم على أنها التعبير المطلق والوحيد عن هُويتهم الثقافية. أما إذا أردنا محاربة كل أشكال التهديد فينا وحماية تنوعنا الثقافي فإن المدخل هو تنقية الذاكرة من شوائب التوظيف السلبي والقراءات الأيديولوجية للماضي، وأن نقول لأجيالنا: ثقافتكم العربية ما استطاعت أن تُنجِب ابن سينا والغزالي، وابن رشد بجانب ابن عربي، وابن خلدون في قلب دولة المماليك، إلا لأنها امتداد طبيعي للجماعة الإسلامية والتي لم يكن يؤذي وعيها أن يصدح بلال الحبشي بالآذان، وأن يشير الفارسي على نبينا صلوات الله عليه وسلامه بحفر الخندق، وهؤلاء فاعلون اجتماعيون جنبا إلى جنب مع ابن الخطاب والصِّدِيق وابن عفَّان وابن أبي طالب والزُّبير، وذلك لقيام الإسلام على إيمان عميق بفكرة التنوع والتعددية الثقافية والعرقية، وللأسف لا نجد أثراً لهذا البناء العظيم..
إن الأمم لتزدهر بحاجة إلى آليات للكشف عن ثغرات تماسكها الاجتماعي، ذلك التماسك الذي هو حصنها الذي يجب أن يُرَاقب بحذرٍ غالب لصالح أن تحمي نفسها من غارات الهدم الذَّاتي، وفكرة إعادة كتابة التاريخ ليست هاجساً شوفينياً بقدر ما هي واجبة لتمتين بنائنا الاجتماعي وعدم السماح بأي محاولة لاختراق جُدُرُنا الحصينة، فهي دعوة ينبغي النظر إليها كمسألة أمن ثقافي وليست ترفاً أكاديمياً أملاه المَلل من تكرار القصص على مسامع الطلاب، والحل كما نعتقده أن يعاد النظر في مناهج التاريخ العربي، وأن يشتغل علماء التربية والاجتماع والنفس والثقافة على كتابة مسيرتنا الاجتماعية بكل مظاهرها حتى نستطيع أن نُجفف مصادر العنف، وأن نُعَقِلْن وجودنا الثقافي في عالم يَصدُرُ عن روايةً مُنقحة بعناية المصلحة، أما نحن والحال كذلك سيستمر تِيهُنَا، والحق أننا نتغافل عن جدارة في فهم مأزقنا الحضاري، وأجد نفسي أردد ما قاله فيلسوف الأخلاق اليوناني إيبكتيتوس فما: «ما يؤلمنا حقًا ليس ما يحدث لنا، بل الطريقة التي نفكر بها تجاه ما يحدث!.».
غسان علي عثمان كاتب سوداني
محافظ المنيا يتابع الحملات الرقابية على المواقف للتأكد من الالتزام بتعريفة الركوب الجديدة