في مناهج قراءة رسالة القرآن الكونية.. الفلسفة إذ تؤسس علم التاريخ
تاريخ النشر: 19th, March 2024 GMT
لم يمثل طوفان الأقصى، زلزالا سياسيا فقط لجهة إسقاط مقولة الجيش الذي لا يقهر لدولة الاحتلال، وإنما أيضا مثل سؤالا فكريا وثقافيا وفلسفيا لا يزال يتردد منذ عصر النهضة العربية الأولى، عن سر النهضة والتقدم..
صحيح أن طوفان الأقصى وما تبعه من حرب إسرائيلية موغلة في الإبادة والوحشية، هو في ظاهره معركة بين حركات تحرر وطني وشعب يتوق إلى الاستقلال والسيادة، وبين قوة احتلال ترفض الانصياع للقانون الدولي، لكن ما تبعه من اصطفاف دولي غير مسبوق ضد الشعب الفلسطيني هو ما أثار علامات استفهام كبرى، حول مفاهيم الحرية والقانون والسيادة والمساواة والحقوق وغيرها من القيم التي عملت الإنسانية على مدى تاريخها بإسهامات تراكمية في صياغتها.
الفيلسوف والمفكر التونسي الدكتور أبو يعرب المرزوقي يعمل في هذه المقالات التي تنشرها "عربي21" في أيام شهر رمضان المبارك، على تقديم قراءة فلسفية وفكرية وقيمية للقرآن الكريم والحديث النبوي الشريف باعتبارهما المرجعية الأساسية التي يبني عليها العرب والمسلمون إسهاماتهم الحضارية..
الفلسفة تؤسس نظرية التاريخ
لم يكن التاريخ أبدا أحد العلوم الفلسفية الستة التي كانت تنقسم إليها في التصنيف الأرسطي لأن المنطق كان يعتبر أرجانون العلوم أي أداتها التعييرية للتواصل في نسبة الميزان للتبادل وليس أحدها (1)
1 ثلاثة للعلوم النظرية (الطبيعيات والرياضيات والميتافيزيقا أو الإلهيات)
2 وثلاثة للعلوم العملية (الأخلاقيات والاقتصاديات والسياسيات)
لم يصبح التاريخ علما فلسفيا إلا مع ابن خلدون في حضارتنا ثم في حضارة الغرب الحديثة بعد ذلك. ولا يعني ذلك أنه لم يكن موضوع درس في الفكر الإنساني إذ من خلال العمران الإنساني من المؤرخين وخاصة مؤرخي الأنظمة الحاكمة وتوالي الدول. لكن ذلك لم يكن من البحوث الفلسفية بالمعنى الذي يتضمنه المتن الفلسفي لأن موضوعه لا يمكن أن يكون كليا بل هو عيني وجزئي (2).
لكن لما بدأت الفلسفة تؤسس نظرية التاريخ بتردد بين ما بعد الأخلاق الروحية (هيغل) وما بعد الطبيعة المادية (ماركس) نكصت الفلسفة بالتخلي عن رؤية كنط النقدية (إلغاء مفهوم الشيء في ذاته بوصفه مفهوما حدا لقدرات العلم) التي ألغت ابستمولوجية المطابقة بين العلم الإنساني والأشياء في ذاتها فاقتضت وجود ما وراء الظاهرات التي لا يستطيع العلم تجاوزها وذلك لتأسيس الإيمان بالمسلمات وتأسيس شروط الأخلاق (3).
إن الحكمين المسبقين اللذين يقول بهما أصحاب هذه القراءة التي حالت دحضها هما بالذات الإبستمولوجيا الساذجة القائلة بالمطابقة بين العلم وموضوعه والقائلة بوحدة العالم الدغمائية العري عن كل ما يتعالى عليه. لكن موضوع القرآن الرئيسي رغم كونه ليس تاريخيا من حيث طبيعته المتعلق بالمتعالي عن المحسوس لا يمكن أن يتحقق إثباته إيجابا أو نفيه سلبا من دون أن يحدث ذلك في التاريخ. ومن ثم فرؤيته الإبستمولوجية لا يمكن أن تكون قائلة بابستمولوجية المطابقة ولا كذلك بوحدة العالم سواء كان طبيعيا أو روحيا وذلك هو موضوع أخوات سورة هود خاصة وعلة ما شيب رأس الرسول أي مبلغ الحيرة الوجودية التي عاشها(4).
وبذلك فرسالة القرآن الكونية تعرض نوعين من الحوار:
1 ـ الأول حوار مباشر بين الرب (المرسل) والإنسان (المرسل إليه). وهذه هي العلاقة التي تفسدها سلطتا الوسيطين اللاشرعين اللذين ألغاهما القرآن أي الكنسية روحيا والحكم بالحق الإلهي سياسيا.
2 ـ الثاني حوار غير مباشر لكونه يمر بالعلاقة التي ينبغي أن يكون عليها الإنسان مع الطبيعة ومع التاريخ وهي العلاقة التي تمثل رهانات الصراعات بين البشر حول الثروة والتراث والمنازل التي تتولد عنها مصدرا للتنافس بينهم.
فالفكر الإنساني عرف نوعين من الأرشيتاكتونيك (العلم الرئيس) أحدهما هو الميتافيزيقا في علاقة بالطبيعة وما بعدها خاصة والثاني في علاقة بما بعد الأخلاق في علاقة بالتاريخ وما بعده خاصة، والقرآن يستعملهما كليهما للدلالة على أنه لا واحدة منهما بكافية لفهم شروط الوجود الإنساني أو قابلة لأن تتصور من الثانية. وما هو حديث في الفلسفة هو أنها في الغاية اختارت تقديم الأرشيتاكتونيك التاريخية وما بعدها على الأرشيتاكتونيك الطبيعية وما بعدها.
وفعلا فإن الفلسفة لم يعد أساسها ما بعد طبيعي كما كان عليه الأمر في العصرين القديم والوسيط بل صار أساسها ما بعد الأخلاق. وقد بدأ ذلك في الغرب مع ديكارت عمليا (5) وهو كذلك في الشرق منذ نزول القرآن (6) .
ورغم أن ديكارت وصف تأملاته بكونها ميتافيزيقية فإن أساس فلسفته ليس علم الطبيعة بل هو بالأحرى إثبات وجود الله ضامنا لوجود الحقيقة ضد خداع الشيطان (الجني الشرير) أولا ثم قدرة الذكاء الإنساني على إدراكها بل هو يذهب إلى أن مبادئ العقل الفطرية تنتسب إلى خيار إلهي وليست ضرورة طبيعية.
إن الفلسفة لم يعد أساسها ما بعد طبيعي كما كان عليه الأمر في العصرين القديم والوسيط بل صار أساسها ما بعد الأخلاق. وقد بدأ ذلك في الغرب مع ديكارت عمليا (5) وهو كذلك في الشرق منذ نزول القرآنلذلك ففلسفة سبينوزا وخاصة فلسفة هيغل هما اللتان نكصتا إلى السذاجة الإبستمولوجية القائلة بالمطابقة ولنفس الدغمائية الوجودية القائلة بوحدانية العالم في رؤية الفلسفة القديمة والوسيطة.
لذلك فإنه بوسعنا أن نقول إن القراءة التي تستند إلى رد نص القرآن إلى سياقه الاجتماعي والتاريخي وإلى التناص ليست إلا التطبيق الحرفي لهذه الرؤيتين غير النقديتين لإبستمولوجيا المطابقة وأنطولوجيا وحدانية العالم الخالي مما يتعالى على الدنيا (7).
الهوامش:
(1) ـ المنطق أرجانون. وكونه أبرجانون لا يعني أنه ليس علميا بل هو يعني أنه شرط كل علم بمعنى أنه جزء منه لأنه يتعلق بنظام صورته. وهو من ثم جزء من الميتافيزيقا ليس بوصفها أحد العلوم بل بوصفها كما ترجم العرب معنى الارشيتاكتونين أي العلم الرئيس المشروط في كل علم لأنه متعلق بشكله أولا وبتأسيس الولياتته أو مسلماته التي يرد تعليلها إلى علم اسمى منه وفي الأخير إلى الميتافيزيقا التي تؤسس العلاقة بين الأبستمولوجي والاكسيولوجي والانطولوجي. وبعبارة أوضح فالعلم الرئيس يتمثل في التأسيس الذاتي أولا بوصفه مؤسسا لما عداه بتحديد ما تتسلمه منه وتستغني عن تأسيسه لأن كل علم أدنى يتأسس في علم أعلى. ولما حاول ابن خلدون تأسيس علمه اعترف بأنه يخل بهذا المبدأ أي إنه اعطى لعلمه منزلة الميتافيزيقا من حيث كونه مؤسسا لذاته أولا ولمجالات التخصصات التي قسمها إلى نوعين علم العمران البشري وعلم الاجتماع الإنساني بعد أن أسسها في نظرية الإنسان ونوعي دوره في الحياة كما جاء في عنوان المقدمة أي من حيث مستعمر في الأرض (علم العمران البشري) ومستخلف فيها (علم الاجتماع الإنساني).
(2) ـ أرسطو وكتاب الشعر والرأي في التاريخ: فعنده الادب أقرب إلى الفلسفة والعلم من التاريخ لأنه على الأقل يتكلم في الكلي الممكن ولا يقتصر على العيني الذي لا يمكن علمه. (كتاب الشعر الفصل التاسع).
(3) ـ النقد الكنطي والمسلمات. وذلك هو قصده بالتخلي عن اليقين الوهمي في العلم المحيط ليبقي محلا للإيمان بوضع المسلمات الثلاث التي لا بد منها لتحرير الأخلاق من أوهام الميتافيزيقا: حرية الإنسان وخلود النفس ووجود الله. ولا معنى لخلود النفس في الدنيا لأنها مائتة ولا إمكانية لحرية الإنسان إذا كان مثل الكائنات العادية خاضعا للضرورة ولا حاجة لرب في عالم الحرية والخلود من دون حاجة الإنسانية للعدل التام في الحكم الأخروي .
(4) ـ بعد التاريخي قبل ما بعد الطبيعي في القرآن: فالبعد الموجب يدرس الخلقي والسياسي دون إفساد الديني. والبعد السلبي يدرس مفسدي الدين. وهذا الفساد يهدف إلى تأسيس السلطتين الاستبداديتين أي السلطة الدينية المستبدة (الكنسية) والسلطة السياسية المستبدة (الثيوقراطيا أو سلطة الحكم بالحق الإله.
(5) ـ ديكارت والضمانة الإلهية. وهي شرط الخروج من الانطواء لأن الكوجيتو لا يكفي للقيس عليه ما لم يكن ديكارت قد اثبت بالتضايف بين محدودية علمه ولا محدودية العلم المحيط الذي يقتضي وجود إله لا يخادع مثل الشيطان فلا يكون ما يدركه الإنسان من الوجود ا لخارجي خداعا من الشيطان بل هو ناتج عن إله ضامن للحقيقة.
(6) ـ يكفي أن يتخلى المنتسبون إلى هذه المدرسة عن رؤيتيهما الدغمائتين حتى يكون بوسعهم بعض الشك على الأقل في يقينهم الدغمائي الذي بلغ عدم التسامح الحاقد. فبعضهم يذهبون إلى حد الزعم بأن الدين الإسلامي بمقتضى خيالهم الذاتي فيتحول كلامهم إلى تبشير مضاد للإسلام حربيا لصالح الإلحاد المتعصب.
(7) ـ لقد نقص هيغل إلى ابستمولوجية تلغي الإضافة النقدية الكنطية. فسبينوزا بمقتضي وحدة الوجود الطبعانية التي يقول بها وهيل بسبب وحدة الوجود الروحانية يؤسسان كلاهما فلسفتهما بالاعتماد على ابستمولوجية المطابقة وانطولوجية وحدة العالم العري عن كل تعال ما بعدي.
فهما لا يؤمنان إلا بعالم واحد هو الدنيا وينفون وجود أي شيء ما وراءها إذ يقول هيغل لا وجود لما هناك وراء ما هنا وأن التاريخ هو الحكم النهائي. لكن القرآن لا يكتفي بمطالبتنا بالإيمان بوجود ما وراء العالم بل هو يتكلم على تعدد العوالم المثيلة لعالمنا الدنيوي وهي ذات أبعاد فلكية. فاليوم في أحدها مدته تقدر بـ50 ألف سنة من سنوات عالمنا الأرضي. والمهم ليس معرفة إن كان ذلك حقيقي أم لا بل أن نفهم أنه يمتنع أن نثبت أنه كاذب. فنحن لا نعلم شئيا من ذلك رغم كوننا نتوهم أننا نعتقد أن العالم الموجود الفعل حقا هو عالمنا الشاهد.
المصدر: عربي21
كلمات دلالية: سياسة اقتصاد رياضة مقالات صحافة أفكار عالم الفن تكنولوجيا صحة تفاعلي سياسة اقتصاد رياضة مقالات صحافة أفكار عالم الفن تكنولوجيا صحة تفاعلي أفكار كتب تقارير القرآن القرآن رأي خطاب تاويلات أفكار أفكار أفكار سياسة سياسة أفكار أفكار أفكار أفكار أفكار أفكار أفكار سياسة اقتصاد رياضة صحافة أفكار عالم الفن تكنولوجيا صحة وما بعد لا یمکن لم یکن ذلک فی
إقرأ أيضاً:
هل تخضع اليمن؟ قراءة في وهم التحالف الصهيوأمريكي
أسماء الجرادي
في عدوان صهيوأمريكي جديد استهدف اليمن بكل عنفه وعدوانيته، تتجلى محاولات يائسة لإخضاع هذا الشعب الصامد وكسر عزيمته. يسعى هذا التحالف، المكون من القوى الكبرى (أمريكا، بريطانيا، إسرائيل) وأعوانهم الإقليميين، لإيقاف دعم اليمنيين للمقاومة في غزة، تحت غطاء تحقيق أهداف طالما كانت مجرد أحلام واهية سبق أن جُرّبت ولم تُفلح.
كما أن مرتزقة هذا التحالف من اليمنيين يظنون أن هذا العدوان هو المفتاح لتحقيق مآربهم، كما حلموا سابقًا خلال “عاصفة الحزم”. آنذاك، تصوروا أن بإمكانهم العودة إلى صنعاء وإعادة سلطتهم الزائلة، لكن عقدًا من الزمان كان كافيًا لإثبات أن هذه الآمال ليست إلا أوهامًا.
ورغم سنوات العدوان التي شهدت قصفًا وقتلًا وتدميرًا لكل أركان الحياة في اليمن، ما زال بعض المتوهمين يرون أن التحالف الأمريكي سيحقق لهم النصر الحتمي، معتمدين على الأسطورة القائلة بأن أمريكا هي القوة التي لا تُقهر وبالكلمات والتصريحات المجنونة للمجرم الطاغية ترامب. لكن التاريخ والواقع يثبتان عكس ذلك؛ فاليمن واجه أعتى تحالف عسكري في التاريخ الحديث، شارك فيه أكثر من 17 دولة، واستخدمت فيه أحدث الأسلحة وأشدها فتكًا، ومع ذلك، لم يحقق المعتدون أهدافهم، بل فشلوا في كسر إرادة هذا الشعب.
ثم إن هذا العدوان لم يكن الأول؛ فقد بدأ العدوان الأمريكي-البريطاني-الصهيوني قبل أكثر من عام مع بدء الدعم اليمني لفلسطين. وقد قامت العديد من العمليات العسكرية الصهيوأمريكية لردع اليمن، لكنها فشلت، وانتصر اليمنيون كما انتصرت الإرادة الفلسطينية.
عندما بدأت حرب التحالف السعوأمريكي قبل عشرة أعوام، لم يكن اليمن يملك من القوة العسكرية ما يكفي لمواجهة هذا العدوان الكبير والغادر. ومع ذلك، كانت هناك مشاهد أسطورية للعمليات اليمنية ولمقاتلين يمنيين وهم يقتحمون مواقع الأعداء حفاة القدمين، مسلحين فقط بإيمانهم الراسخ وعتادهم الشخصي البسيط. لم تكن قوة اليمن في السلاح أو العدد، بل في الإيمان بالله والثقة بنصره. هذا الصمود الذي أدهش العالم ما هو إلا آية من آيات الله لكل من يتفكر ويتدبر.
المتأمل للأحداث يرى كيف أن الأعوام الماضية كانت تحمل الكثير من الدروس والعبر والآيات الإلهية. فحركة بسيطة ومحدودة، مثل أنصار الله، تحولت خلال سنوات إلى قوة عالمية تهدد أمريكا وإسرائيل. هذه التحولات، رغم استشهاد قائدها المؤسس في وقت مبكر من المواجهة، تؤكد أن ما شهدته اليمن ليس وليد الصدفة، بل هو نتيجة لقوة إيمانية ودعم إلهي واضح للعيان.
اليوم، قادة التحالف الصهيوأمريكي لم يستوعبوا حقيقة أن مواجهة قوة إلهية، مستمدة من إيمان شعب حر، ليست مجرد معركة عسكرية. والسؤال الحقيقي هنا: هل يظن المعتدون أن أسلحتهم وقوتهم العسكرية قادرة على مواجهة قوة الله؟
الشعب اليمني يتمتع بإرادة صلبة وعزيمة لا تنكسر أو تلين. فمنذ القدم، لم يُعرف اليمنيون بالاستسلام أو الخضوع، بل واجهوا كل محاولات الغزو بصلابة أذهلت أعداءهم. واليوم، في ظل هذا العدوان ، يظهر اليمني أقوى من أي وقت مضى، مؤكدًا أن العمليات العسكرية والتهديدات لا تزيده إلا اصرار وتصميمًا على المضي في طريق النصر.
اليمن ليس فقط بلدًا قويًا بإيمانه وصامدًا، بل هو رمز للإرادة التي لا تنحني. وتكرار العدوان ومحاولات الترهيب لم تضعف هذا الشعب، بل زادت من شراسته في المواجهة. فلقد فهم اليمنيون بعمق معنى “الله أكبر” التي يرددونها كثيراً في صلواتهم، وجعلوها شعارًا يقودهم في معركتهم ضد الظلم.
وأما دعم غزة فهو ليس مجرد موقف سياسي، بل هو واجب ديني وإنساني أمرنا الله به لنقي أنفسنا من غضبه وعقابه، وقد قال تعالى:
* _”يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ”_ .
وهذا الدعم يعكس وعي القيادة اليمنية بمسؤولياتها أمام الله، وهو ما يجعل الشعب ثابتًا على هذا الطريق حتى النهاية، مؤمنًا بأن التضحيات هي جزء من رسالته الإيمانية.
أخيرًا
اليمن سينتصر. وهذا ليس فقط يقينًا دينيًا بل حقيقة تاريخية تؤكدها كل المعارك التي خاضها اليمن عبر تاريخه القديم والحديث. لم تُعرف اليمن بالهزيمة، ولن تكون في هذه المعركة الاستثنائية إلا كما كانت دائمًا: منتصرة بعزيمتها وصبرها وإيمانها.
وفي هذا الشهر الفضيل، ومع الذكرى التاريخية لمعركة بدر الكبرى، تظهر اليمن كأنها تعيش معركة بدر جديدة، تجمع فيها القوة الإيمانية في وجه شياطين البشرية. ومع اقتراب دخول العام العاشر من الصمود، يبقى اليمن شاهدًا على أن الإيمان والصمود أقوى من أي عدوان.