من الناس من ينعم بطيب العيش، أو على الأقل الحد الأدنى منه، ومع ذلك يرتدي دائما عبوساً ثقيل على النفس، غير مستساغ. فإذا سألته عن أحواله أطرق برأسه وأطلق تنهيدة حارة قبل أن يجيبك بأسى. ولا أتحدث إطلاقا عن حالة عابرة، أو أمر طاريء، فكلنا قد يمر بهذه الفترات، ولكني أتحدث عن أناس – عافانا الله – شكائين بكائين، حتى وهم في أسعد أوقات حياتهم.
ولا أقصد أبدا إطلاق الأحكام، فالله أعلم بحال الجميع، وما قد يعانونه، ولكن ما أريد تسليط الضوء عليه هو نوع آخر من الأشخاص، الذين تعرف عن حياتهم ما تنوء بحمله العصبة أولو القوة، ومع ذلك يستقبلونك بابتسامة مبهجة مجيبين عن سؤالك عنهم بأنهم في "زحام من النعم"، أو في "بحر من النعم"، وهو تعبير جميل ينم عن رضا وحمد محببين إلى الله وإلى النفس. وقد علمنا سيدنا محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن أمر المؤمن كله خير، وذلك في قوله: ( عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ ، وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلا لِلْمُؤْمِنِ ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ ) .
يتحدث هؤلاء، فيأتي صوتهم محملاً بأزهار وفراشات، ما أن تسمعه قادماً من بعيد حتى تبتهج . فهم يثيرون التفاؤول والطاقة الإيجابية في المكان، يمنحون الابتسامات ولو خفي في قلوبهم ما خفي من الهموم. يتحدثون برضا، ويمنحون الأمل. هؤلاء الاشخاص في حد ذاتهم هم نعمة من نعم الله علينا، وهم واحة نستظل فيها من متاعب الحياة لنتمكن من مواصلة السعي.
ومن الناس من يحمل في صدره ودا وفي لسانه ورداً، يتمتع بسلامة الصدر، فلا يستنكف أن يقول عن الجميل أنه جميل، وأن يذكر للمجتهد أنه مجتهد، وللمتميز أنه متميز، يفرح بوصول الأقران، ويصفق لنجاح الآخرين. يرى ما بداخل الناس من جمال، ويمكنه أن يغض الطرف عن عيوبهم التي يمكن أن تمر أو تُحتمل. هؤلاء الناس، تشي نظرتهم للآخرين وحديثهم عنهم بجمال روحهم. وهم ينشغلون بحالهم، فلا يعطلهم مراقبة حال الآخرين، ويعملون على تطوير وتحسين أنفسهم، فلا يعنيهم الفرح في عثرات غيرهم، أو البكاء على اللبن المسكوب، أوتهويل الأمور وتقليب الهموم.
ويحدثنا عالم النفس ومؤسس العلاج المعرفي السلوكي "ألبرت أليس" عن مجموعة قناعات غير منطقية وأفكار غير عقلانية، لا تتماشى مع الواقع، وقد تعيق تحقيق الأهداف، وتؤدي إلى الاضطرابات النفسية ، ولها مؤشران رئيسيان وهما: "المبالغة" أو "الكارثية" في استقبال الصدمات ، و"الوجوب" بما يعني أن الأمور يجب أن تسير كما يريد الشخص بشكل مطلق. تتضمن تلك الأفكار أن الحياة لابد وأن تكون سهلة طول الوقت بدون أي نوع من عدم الراحة، وجميع الناس لابد أن يتصرفوا كيفما يراه الشخص صحيحا وإلا فإنهم سيئون ويستحقون العقاب ، وأن تعاسة الشخص تتعلق بالظروف الخارجية، ولا يستطيع تغيير شخصيته أو رد فعله. وعلم النفس يقول أن الحدث يتسبب فقط في نسبة قليلة من التأثير، أما النسبة الأكبر فتعتمد على رد فعل الشخص نفسه وكيفية استقباله للأمر.
ولا أدعي المثالية أو "الآلية"، فأنا أحزن، وأغضب، وأقوم، وأسقط، وأرمم نفسي وروحي من جديد، ولكني أحاول دائما، وأجتهد لرؤية الجزء الإيجابي لأي حدث، ولعدم الاستسلام لأي شعور سلبي لفترة طويلة. وأنا من الشخصيات التي تنزعج للأسف من المفاجآت أو التغيرات المفاجأة، ولكن ما يسعدني هو إدراكي لهذا الأمر، والعمل على محاولة تغييره، إلى جانب التسامح مع نفسي بقبول بعض الضيق، أو منح نفسي بعض الوقت حتى أتأقلم مع حدث مفاجيء، أو حتى يمر أمر مزعج، بيقين من أن الله سيجعل كل شيء على ما يرام.
باختصار، لا يوجد إنسان لا يعاني، أو ليس لديه مشكلات، أو يعيش حياة مثالية باستمرار، أو يرتاح مع جميع الأشخاص في محيطه، وإنما لكل منا تحدياته وعقباته وعثراته. فإذا عرفنا أن الدنيا دار ابتلاء وسعي واختبار، وأن النعيم الدائم الكامل في الجنة – رزقنا الله إياها - وليس في الدنيا، لتعاملنا مع المشكلات بشكل مقبول لا مبالغة فيه، مدركين أن الرضا والتسليم لأمر الله وحمده وشكره، هو الخير، و كل الخير.
المصدر: صدى البلد
إقرأ أيضاً:
منال الشرقاوي تكتب: ضحكنا فجرحناهم
في مشهد مكرر لعقود، يظهر رجل بملابس رثة، يتلكأ في نطق الكلمات، تعلو وجهه سمات "البساطة" المبالغ فيها؛ فينفجر الجمهور ضاحكًا.
الكاميرا تقرب على يديه المتشققتين، وصوته المتهدج، بينما تصاحب الموسيقى "الإيقاعية" الضحك كضربات ساخرة لا تُرى.
هنا، لا نضحك مع الشخصية، وإنما عليها، كما لو أن الفقر عيب جسدي، أو لعنة تستحق الاستهزاء.
هذا ليس مشهدًا من عمل فني واحد، بل هو لازمة في كوميديا حولت الفقراء إلى "كاريكاتير" متحرك، يُذكرنا أن الضحك قد يكون أحيانًا قناعًا لقسوة لا نعترف بها، فمتى تحول الفقير من إنسان له قصته إلى مجرد "ديكور" يُضحك الجمهور؟... يا عزيزي، حين تصبح الكوميديا سوطًا يجلد الفقراء، يصبح الضحك مسموماً.
السخرية من الفقير ليست فنًا، وإنما اعتراف بأننا لم نواجه أسبابه، فحولناه إلى نكتة كي نرتاح. المشكلة هنا ليست في "النكتة" ذاتها، وإنما في ما تخفيه خلف ضحكتها. حين تُختزل شريحة كاملة من الناس -الفقراء، سكان العشوائيات، أصحاب المهن البسيطة-، في صورة هزلية تُضحك لأنها ضعيفة، جاهلة، أو غريبة عن النخبة. يصبح الفقر مرادفا للغباء، وتتحول البساطة إلى سذاجة، والحرمان إلى "إفيه" جاهز.
الأغرب أن هذا النمط لا يقدم كنوع من السخرية الواعية من الظلم أو المفارقة الطبقية، لكنه يظهر كواقع طبيعي لا يحتاج إلى تفسير؛ كأن من لا يعرف أسماء الماركات العالمية يستحق السخرية، ومن لا ينطق القاف والسين كما يفعل سكان المدن الكبيرة، لا يعامل كجزء من المشهد. هكذا، أصبحت الكوميديا وسيلة ترسخ الفجوة بين الطبقات بديلاً عن أن تفضحها أو تسخر من أسبابها. والفقير الذي كان في زمن مضى بطلًا شعبيًا -كما رأيناه في أعمال سابقة عظيمة-، تحول إلى مجرد "سنيد"، يُستدعى ليطلق جملة مضحكة، ثم يغيب عن المشهد وكأنه لم يكن.
لكن الكوميديا لا تكتفي فقط بالسخرية من الفقر كحالة اقتصادية أو اجتماعية، وإنما تمتد لتستعير أدوات أخرى ترسخ التمييز بطريقة أكثر نعومة… وأحيانًا أكثر قسوة. من بين هذه الأدوات هو استخدام اللهجة. فالكلمة التي تخرج من فم البطل بلهجته المنمقة تُقابل بتقدير واحترام، أما حين تخرج من فم شخص "هامشي" بلهجة محلية مختلفة، تتحول إلى إشارة ضمنية للضحك، وكأن اللسان وحده يمكن أن يُخبرك من يستحق الاحترام ومن يُستباح بالسخرية. هنا، تصبح اللغة أو اللهجة المحلية وسيلة للتصنيف، وليس للتواصل. وسرعان ما تنزلق الكوميديا من كونها مساحة للمفارقة الذكية إلى أداة تغذي نظرة فوقية تجاه الآخر المختلف، فقط لأنه "يتكلم بطريقة غريبة".
السؤال هنا: من يملك حق تحويل لهجة إنسان إلى نكتة؟!
في دراسة أجرتها جامعة أكسفورد عام 2014 ربطت الفقر بالشعور بالعار عالميًا، في بعض الدول، وإن لم تركز على الأفلام بشكل خاص. اعترف عدد من الشباب أن مشاهد السخرية من الفقراء في الأفلام تجعلهم يشعرون بالخجل من انتمائهم لطبقة بسيطة. أحد المتابعين كتب على تويتر: "أبي عامل نظافة، أشعر أن كل ضحكة على شغله هي صفعة على وجهي".
هنا يتحول "الترفيه" إلى عنف رمزي، كما يصفه عالم الاجتماع "بيير بورديو"، حيث تُكرس الأفلام الفجوة الطبقية عبر تحويل المعاناة إلى سخرية. الطفل الذي يشاهد أباه يُسخر منه على الشاشة، سيبدأ برؤية الفقر عارًا، لا ظلمًا اجتماعيًا.
لكن الضحك ليس بريئًا دائمًا. إنه يُضحك، نعم، لكنه يوجع أحيانًا. في كل نكتة على لهجة محلية، أو بدلة عامل، أو اسم شخص، هناك سهم خفي يُصيب الكرامة في مقتل. فالسينما التي تُضحكنا على من يشبه آباءنا، أو جيراننا، أو أنفسنا قبل سنوات قليلة، لا تُسلينا بقدر ما تُربينا على احتقار ما كنا عليه. والفن الذي ينسى أن الفقر حالة لا تليق بالشماتة، يصبح شريكًا خفيًا في تكريس الجفاء الطبقي، وإن لبس عباءة الضحك الخفيف. ليست كل قهقهة علامة على الفرح… أحيانًا نضحك كي نُخفي ارتجافة الذنب.
والآن، هل نستطيع إصلاح ما أفسدته السنوات؟
الضحك لا يجب أن يكون على حساب الكرامة، وإذا كانت السنوات الماضية قد كرست نمطًا من الكوميديا يستخف بالإنسان البسيط، فإن تصحيح المسار ليس مستحيلًا. وقد تكون البداية من إعادة تعريف ما يُضحكنا فعلًا، وما إذا كان الضحك الذي يهين يستحق فعلًا أن يُصنف فنًا. الكوميديا العظيمة تُعلي من الإنسان، لا تحطمه.
الحلول موجودة، لكنها تحتاج إلى شيء من الجرأة. علينا تقديم كوميديا ذات مسؤولية إنسانية، كما رأينا في أعمال قدمت الفقير كشخص ذكي، محبوب، يسخر من قسوة الحياة لا من الناس.
وتدشين مبادرات تشجع الكتاب وصناع الكوميديا على التفكير قبل إطلاق نكتة، لتذكرنا جميعًا أن الضحك لا يفقد قيمته حين يصعد بنا، لكنه يخسر الكثير حين يبنى على أنقاض كرامة الآخرين. الكوميديا العادلة ممكنة، فقط إذا أردنا أن نضحك الناس… دون أن نجرحهم.
وعلى النقاد أن يتحرروا من سطوة شباك التذاكر، وألا يشيدوا بكل فيلم يضحك الجمهور لمجرد أنه نجح تجاريًا.
فالتقييم الأخلاقي والجمالي لا يقل أهمية عن تقييم الإيرادات. صحيح أن السوق يفرض سطوته، لكن التاريخ يذكرنا أن الأعمال العظيمة وُلدت حين اختار الفنانون أن يكونوا صوتًا للبسطاء، لا أن يصعدوا على أكتافهم. الضحك الجارح ليس قدرًا، والخيار بين "الكوميديا السهلة" و"الكوميديا العادلة" هو اختبار لأخلاقنا قبل ذوقنا. قد نضحك اليوم على نكتة عن العامل البسيط، أو الشخص الفقير، لكن غدًا سنسأل: أين كنتم حين كانت الكوميديا تُحول آلامنا إلى مادة للسخرية؟
لذلك، نحتاج إلى صناعة وعي جماهيري عبر مبادرات ذكية وشعبية، ولتكن مثلاً حملة بعنوان: " مش هنضحك على الشقيانين" أو "اضحك معنا، لا علينا".