إنّ معرفةَ الخالق، والإقرارَ بوجودِه تبارك وتعالى، وربوبيته أمرٌ بديهي مغروسٌ في نفوس الناس وفطرهم، إذ لو تُرِكَ الإنسانُ في مكانٍ خالٍ لا يوجدُ فيه أحدٌ، بعيداً عن كل المؤثّرات الخارجية، وعن كلِّ الشوائب العقدية، لاستطاعَ بفطرته أن يعرفَ أنَّ لهـذا الكونِ خالقاً مدبِّراً ومتصرِّفاً، ثم بفطرته يتوجَّه لمحبةِ خالقِهِ.

ومن هنا نعلمُ أنَّ مَنْ أنكرَ وجودَ الخالقَ جلَّ جلاله من الملحدين، إنّما أُتوا من انحرافِ فطرهم، ومن تأثيرِ الشياطين عليهم، وتلاعبهم بهم.

ولا بد لصاحب العقل النيّر والفطرة السليمة إذا ما بحث بصدق، وتعمق في حقائق الأمور وطبائع الخلق أن يُقر بوجود الخالق، وحقيقة الخلق، فهناك الكثير من أعتى العقول الملحدة التي أقرت بهذه الحقيقة في النهاية، فتركت الإلحاد عندما تخلت عن المكابرة وتواضعت للحقيقة التي يقرها المنطق وتثبتها المعطيات العلمية ويدل عليها نظام الكون الدقيق المحكم، وقد برهنت التجارب البشرية في الانتقال من الإلحاد إلى الإيمان أن الزيادة في العلم تزيد الإيمان، وليس العكس كما يروج لذلك الملحدين، فنجد أن من ألحد بقليل من العلم قد آمن عندما اكتسب المزيد منه، فهذا رأس الإلحاد ومنظره الأكبر في القرن العشرين الفيلسوف البريطاني (أنتوني جبرا رد نيوتن فلو)، المعروف اختصارًا بـ: أنتوني فلو، والمشهور سابقًا بـ (حارس مرمى الإلحاد) الذي عاش في الفترة من 1933 ـ 2010 حرص على تسجيل شهادته الأخيرة بخروجه من حظيرة الإلحاد إلى نور الإيمان، قبل ست سنوات من رحيله، في كتابه المهم جدًا الذي يحمل عنوان: “هناك إله”، دَوّن فيه دلائل وحيثيات، تحول من إنكار وجود الإله، إلى الإيمان بأنه يستحيل ألا يكون لهذا الكون رب حكيم قدير يدبّر أمره.

يقول أنتوني فلو: “خلال أكثر من خمسين سنة لم أنكر وجود إله فحسب، بل أنكرت أيضًا وجود حياة بعد الموت، ومحاضراتي التي سجلها كتاب (منطق الفناء)، والتي تمثل خلاصة رحلتي مع الفلسفة التحليلية، شاهدة على ذلك”.

ثمّ يقول: “قلت في بعض كتاباتي الإلحادية المتأخرة: إنني وصلت إلى نتيجة بشأن عدم وجود إله بصورة متعجلة جداً، وبشكل مبسط جداً، ولكن تبين لي فيما بعد أنها كانت أسباباً خاطئة جدَاً، لقد كررت استخدام هذه النتيجة الخاطئة، على نحو متكرر، ومفصل، في مناقشاتي وكتاباتي، ولا شك في أن المقدمات الخاطئة، تقود إلى نتائج فاسدة وخاطئة”، لكن من المفارقات العجيبة أنَّ الكثير من أولئك الذين كانوا يحتذون بإلحاده، ويؤمنون بكل كتاباته، اتهموه بالتخريف والتجديف، وزعموا إصابته بـالزهايمر، بعد تراجعه عن الإلحاد، وإصدار كتابه الذي أشرنا إليه، بعدما كانوا مؤمنين بكتبه الثلاثين، التي تنكر الألوهية، لكن العبرة دائماً وأبدًا تبقى بالخواتيم، وليس غريباً أن نجد من هؤلاء القوم عدم انصياعهم للحق، رغم وضوحه كالشمس في رابعة النهار، فأي حجة صلبة تواجههم يعرضون عنها بصلف وكبر، لأنّهم يعلمون أنّ بنيانهم الهش، هو أوهن من بيت العنكبوت، ولا يصمد أمام أي حجاج عقلي، أو منطقي، لأن ميزانهم له كفة واحدة دائمًا، فعندما صدمهم كبيرهم، الذي كانوا يستشهدون بكتبه الثلاثين، عن الإلحاد، ومحاضراته وندواته، التي لا تعد ولا تُحصى، بأنَّ كل ما بناه من بنيان الإلحاد، كان أوهن من بيت العنكبوت، وأنّه أدرك هشاشة هذا البناء أمام حجج العلم والمنطق، فالاكتشافات العلمية الحديثة قادت عقله الباحث عن الحقيقة دائماً إلى حتمية الإيمان بالله، والتخلي عن إلحاده القديم؛ كالبنية المذهلة، والآلية المعقدة، التي يعمل بها الحمض النووي، واكتشاف المزيد من أسرار الخلية الحية، وآلاف الكشوف العلمية، التي تظهر مع مطلع شمس كل يوم، ولم يكتف بالاستشهادات العلمية فحسبه، بل استشهد بكبار العلماء، المعروفين، الذين تثق بهم البشرية جمعاء، والذين عبروا عن إيمانهم بهذا الأمر، من أمثال: (إسحاق نيوتن، والعالم الفزيائي الحاصل على جائزة نوبل شرودنجز، وماكس ويل، وأينشتاين، وغيرهم).

وإنه لا توجَدُ في القرآن الكريم مناقشةٌ صريحةٌ لمنكري الخالق، فالخطاب القرآني يتعامل مع الإيمانَ بوجودِ خالقٍ لهـذا الكونِ قضيةٌ ضروريةٌ لا مساغَ للعقلِ في إنكارِها، فهي ليستْ قضيةً نظريةً تحتاجُ إلى دليلٍ وبُرهانٍ، ذلك لأنَّ دلالةَ الأثرِ في المؤثِّرِ يدرِكُها العقلُ بداهةً، والعقلُ لا يمكنُ أن يتصوّر أثراً من غيرِ مؤثِّرٍ، أيَّ أثرٍ، ولو كانَ أثراً تافهاً، فكيف بهـذا الكون العظيم؟!

ولم يناقشِ القرآن الكريم هـذه القضية حتى حينما أوردَ إنكارَ فرعونَ لربِّ العالمين، يوم أن قال: ﴿وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ [الشعراء:23]، ﴿مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي﴾ [القصص:38]، ﴿يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الأَسْبَابَ ** أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لأَظُنُّهُ كَاذِبًا﴾ [القصص :36 ـ 37]، فكان موسى عليه السلام لا يعيرُ اهتماماً لهـذه الإنكارات، وتعاملَ مع فرعونَ على أساسِ أنَّه مؤمنٌ بوجودِ الخالقِ، فتراه يقولُ له مثلاً: ﴿قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلاَءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ وَإِنِّي لأَظُنُّك يا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا﴾ [الإسراء: 102].

وقد عزا القرآن الكريم هـذا الإنكارَ والتكبُّرَ والعِنادَ، فقال: ﴿ثُمَّ أَرْسَلْنَا مُوسَى وَأَخَاهُ هَارُونَ بِآياتنَا وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ** إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا عَالِينَ** فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ﴾ [المؤمنون:45 ـ 47]. وأوضحَ ذلك أكثر فقال: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا﴾ [النمل:14].

إنّ البيئةَ التي أُنزل فيها القرآن الكريمُ كانت وثنيةً في الغالب، وكتابيةً في بعض القرى، أو بعض الأشخاص، والكتابيون لا ينكرون الخالق، وأمّا الوثنيون، فمع عبادتهم للأوثان، إلاّ أنّهم كانوا يؤمنون بالخالق سبحانه، وسجَّل القرآن هـذا لهم في أكثر من موضع، قال تعالى: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ [لقمان:25]، وقال تعالى: ﴿وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [لقمان:32]، ولهـذا لم يَحْتَج القرآن الكريم أن يفتحَ الموضوع مع هؤلاء الناس.

بل حتّى خارج هـذه البيئة لم يُعْرَفْ هناك منكِرٌ للخالق، يقول الشهرستاني: أمّا تعطيلُ العالم عن الصانعِ العليمِ القادرِ الحكيم فلستُ أراها مقالةً لأحدٍ، ولا أعرفُ عليها صاحبَ مقالةٍ، إلا ما نُقِلَ عن شرذمة قليلةٍ من الدهريّةِ، ولستُ أرى صاحبَ هـذه المقالة ممّن ينكِرُ الصانع، بل هو معترِفٌ بالصانع، فما عُدَّتْ هـذه المسألةُ من النظريات التي قام عليها دليل. ومع خلوِّ القرآن الكريم من مناقشةٍ صريحةٍ لمنكري الخالق، إلا أنّه تضمّن أدلةً كثيرةً لإثبات وجوده، غير أنها جاءت في الغالبِ لإثبات مسائلَ أخرى: كالوحدانية، والنبوة، والبعث.

وخلاصة القول: بأنَ هشاشة الإلحاد وافتراءات وأكاذيب أدعيائه، لم تصمد أمام صلابة وقوة مطرقة الإيمان، ففي ختام كتابه، يصل أنتوني فلو، لهذه النتيجة الحاسمة، وهي أن إله الكون يجب أن يكون خارج إطار الزمان والمكان، بل وخارج تصور المخلوقات التي تفكر بحدود فكرها الضيق الذي لا يسمح لها بأن تدرك ذات، وكُنه الصفات الإلهية، وكأنه يعبر دون قصد عن قوله تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11]، وقوله تعالى: ﴿لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الأنعام: 103].

المراجع

الشهرستاني، نهاية الإقدام، ص 123- 124. علي محيي الدين القره داغي، عدالة الله تعالى وكوارث الكون، ص 50 – 52. علي محمد الصلابي، الإيمان بالله عز وجل، دار ابن كثير، دمشق، ص 44-45. محمد الكبيسي، المحكم في العقيدة، ص 65 – 66.

الآراء والوقائع والمحتوى المطروح هنا يعكس المؤلف فقط لا غير. عين ليبيا لا تتحمل أي مسؤولية.

المصدر: عين ليبيا

كلمات دلالية: القرآن الکریم

إقرأ أيضاً:

محاضرة حول السكينة في القرآن الكريم والسنة النبوية

السكينة في الإسلام حالة ربانية عظيمة أنعم الله بها على عباده 


الشارقة: «الخليج» 
نظّم مجلس منطقة الحمرية، التابع لدائرة شؤون الضواحي، محاضرة قيمة بعنوان «السكينة في القرآن والسنة وأثرها على الفرد والمجتمع»، قدّمها فضيلة الشيخ الدكتور عزيز بن فرحان العنزي، بحضور سيف بوفيير الشامسي، رئيس مجلس منطقة الحمرية، وحميد خلف آل علي، نائب الرئيس، وأعضاء المجلس، إلى جانب جمع من أهالي المنطقة.
استهل فضيلة الشيخ العنزي المحاضرة، التي أقيمت مساء أمس الأول الجمعة في مقر المجلس، بالحديث عن أهمية السكينة كحالة من الطمأنينة والراحة التي ينزلها الله على عباده المؤمنين، مبيّناً أن الإنسان حين يعيش في دوامة الخوف والقلق، فإنه يبتعد عن نهج الكتاب والسنة، فيسعى إلى حلول مؤقتة زائفة كطرق الاسترخاء البدني أو التأمل في الطبيعة، وهي وإن لم تكن ممنوعة في ذاتها، إلا أن السكينة الحقيقية لا تتحقق إلا من خلال القرب من الله وأداء العبادات.
أوضح أن السكينة في الإسلام ليست مجرد شعور عابر، بل هي حالة ربانية عظيمة أنعم الله بها على عباده، وهي تتجلى في القرآن الكريم في ست آيات، منها قول الله تعالى: «وقال لهم نبيهم إن آية ملكه أن يأتيكم التابوت فيه سكينة من ربكم»، وقوله عز وجل: «إذ يقول لصاحبه لا تحزن إن الله معنا فأنزل الله سكينته عليه».
كما وردت في أحداث عظيمة مثل صلح الحديبية، حيث قال تعالى: «فأنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين».
وأشار إلى أن السكينة من أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم، فقد دعا إليها في كثير من المواقف، كما في قوله: «إذا أتيتم الصلاة فعليكم بالسكينة»، وفي حديث جابر رضي الله عنه عن حج النبي، حين قال: «أيها الناس، السكينة السكينة» عند دفعهم من عرفات.


واستشهد الشيخ العنزي بقصة مريم عليها السلام، حين ناداها الله عز وجل في أشد لحظات ضعفها، قائلاً: «فكلي واشربي وقرّي عيناً»، ليرشدها إلى السكينة وسط الألم.
وبيّن فضيلته أن السكينة تكون شعاراً للمسلم في كل أحواله، في الصلاة، وفي الحج عند تقبيل الحجر الأسود، وفي التعاملات اليومية، بل وحتى في الجدال، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ليس الشديد بالصرعة، إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب».
وتحدث الشيخ عن أثر السكينة في الحياة الزوجية، مستشهداً بقوله تعالى: «ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجاً لتسكنوا إليها»، مؤكداً أن الاستقرار الأسري لا يتحقق إلا بالسكينة والطمأنينة.
وأشار أيضاً إلى موقف النبي صلى الله عليه وسلم مع اليهودي الذي كان يؤذيه، وكيف قابله النبي بالحلم والوقار، فكان ذلك سبباً في إسلامه.
ثم تطرق إلى الأسباب التي تعين على تحصيل السكينة، ومن أبرزها: مراقبة الله تعالى: إذ يستشعر الإنسان أن الله مطّلع عليه فيطمئن قلبه، وذكر الله: مصداقاً لقوله تعالى: «ألا بذكر الله تطمئن القلوب»، وقراءة القرآن: قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ويتدارسونه بينهم إلا نزلت عليهم السكينة».
الصبر: لقوله صلى الله عليه وسلم: «إنما الصبر عند الصدمة الأولى».
والحلم والأناة: قال صلى الله عليه وسلم: «إن فيك خصلتين يحبهما الله: الحلم والأناة».
التأمل في سير الصالحين، وكيف كانت السكينة شعارهم في أحلك الظروف.
وختم فضيلته بأن السكينة هي باب النجاة من الفتن، وهي السبيل إلى اتخاذ القرارات الصائبة بعيداً عن الانفعالات، وأكد أن من يتحلى بالسكينة يحظى بمحبة الناس، ويعيش في راحة نفسية تقيه من الأمراض النفسية والجسدية.
وفي زمن كثرت فيه الاضطرابات والضغوط، وتفشى فيه القلق والأمراض النفسية، شدد الشيخ على أن السكينة هي نعمة من الله ينبغي أن يتمسك بها المسلم، فهي منحة إلهية تقود إلى بر الأمان وتمنح الإنسان هدوء النفس وسلامة القلب.

 

مقالات مشابهة

  • بدء مسابقة القرآن الكريم الرمضانية في الصافية
  • انطلاق مسابقة القرآن الكريم في دبا الحصن
  • مصرع حارس مرمى نادي اهناسيا ببنى سويف في حادث تصادم
  • مصرع حارس مرمى نادى إهناسيا ببنى سويف بحادث تصادم
  • انطلاق مسابقة القرآن الكريم الكبرى في البحيرة.. صور
  • ناقد رياضي يكشف عن رقم سلبي تاريخي لـ محمد صبحي حارس مرمي الزمالك
  • ختام مسابقة القرآن الكريم بمسجد التواب بالغردقة
  • محاضرة حول السكينة في القرآن الكريم والسنة النبوية
  • مفتي الجمهورية: قصة سيدنا إبراهيم نموذج قرآني للتفكر في الكون والتوصل إلى الإيمان
  • موقف ميندي قبل مواجهة الأخدود