ضيوف الصالون الثقافي بمعرض الكتاب: على المثقف أن يكون طاقة نور واستشراق للمستقبل
تاريخ النشر: 26th, January 2024 GMT
ناقش الصالون الثقافي على هامش ثاني أيام الدورة الخامسة والخمسين لمعرض القاهرة الدولي للكتاب، قضية الثقافة العربية واستشراف المستقبل، بحضور الدكتور خالد بلقاسم من المغرب والدكتور علي بن تميم من المغرب، والدكتور عبد الله المطيري من السعودية، والدكتور محمد شوقي الزين من الجزائر، وأدار اللقاء الدكتور أنور مغيث.
ووجه جميع الضيوف الشكر لإدارة معرض القاهرة الدولي للكتاب في دورته الـ55 على استضافتهم ومناقشة هذا الموضوع الهام المتعلق بمستقبل الثقافة العربية وتأثيرها على الأجيال المقبلة.
في البداية تحدث الدكتور محمد شوقي زين، عن الثقافة العربية باعتبارها أفق واسع يجب أن نتأمله جيدًا، مؤكدا أن كل ما نقوم به في الحاضر هو مستقبل مُهيئ، لذا فإن الماضي يخص الذاكرة والحاضر مرتبط بالفعل، أما المستقبل فهو يخص الخيال.
وأشار إلي إن هناك صعوبة في تخيل المستقبل، ولكن يمكن أن نضعه كمشاريع تبقى دائما في عداد الإمكان بحكم أن المستقبل الذي لم يحدث بعد يعد لا متوقع، ويمكن النظر له كاستراتيجية.
وأكد إننا يمكن أن نتاقلم مع هذه التغيرات مثل الأوبئة كما شاهدنا كورونا، دخل في عداد اللامتوقع وذلك في كافة المجالات الثقافية، لافتا إلي أنه رغم مرور الدول العربية بتحديات في الوقت الراهن إلا أنها لا تزال تنظر للمستقبل وتهتم به.
فيما شدد الدكتور خالد بلقاسم، على أن المستقبل ليس قادم من الحاضر فقط، بل من الماضي أيضا، كي نجعل المستقبل منير للماضي ومولد لما ينطوي عليه هذا الماضي من ترتيب معين.
وقال خلال اللقاء النقاشي، إن الحديث عن الثقافة العربية يتسدعي منا خطاب متماسك يسعى للبناء والتحليل الثقافي، وضرورة الاهتمام بتاريخ البحث عن المعني وهو مسار ثقافي وحضاري له تأثير.
وأضاف، بالنسبة للظاهرة الثقافية، هناك مواقع عديدة لتأمل الموضوع منها أفق الثقافة العربية اليوم ومستقبلها، وافق تتيح أن نتأمل في ضوء السعي لمتلاك سلطة، مشيرا إلي أنه اختار قوة واحدة وهي مسألة الفقد.
وقسم الحديث عن الثقافة العربية التحديات التي تواجهها إلى ثلاثة عناصر منها: العنصر الأول الذي يسلط الضوء على التنامي في اللا معني، وخطورة البلاها ووصفه بـ"تفكير اللافكر"، والعنصر الثاني عن ما صنعه الإعلام من مصطلح خبير، ويؤدي لإنتاج خطاب وهمي.
أما الدكتور علي بن تميم، رئيس مركز أبوظبي للغة العربية، استهل حديثه بالإشارة إلي معاهدة الشرف والاستقلال التي وقعتها مصر في عام 1936، مشيرا إلي أن حديث المصريين عن الثقافة قديم ومهم، وبدأ حديثهم بشكل كبير عن المستقبل والثقافة.
وأشار إلي أن كتاب "مستقبل الثقافة في مصر" لطه حسين، فكَّر في فكرة الينابيع لتكون مستقبل الثقافة، كما تحدث عن التعليم والتنمية لكنه في الوقت نفسه حاول أن يعرف الثقافة، فهي مصطلح نستخدمه يوميًا، لكن حين نفكر في هذا المرادف نجده صعب الحديث عنه، هل هي الثقافة العربية أم المستَقبِل؟
وأضاف، أنه متفائل بمستقبل الثقافة العربية، وتعد محل افتخار كبير بالنسبة له، مضيفا: "لأنها تعلمني القيم النبيلة والانفتاح والحوار، وبدون الثقافة العربية لا نستطيع الذهاب للمستقبل".
وأكد أن الثقافة العربية ستواجه تحديات في المستقبل، ولكن الدور الذي تقوم به المؤسسات العربية كبير جدا وقادرة على التصدي لهذه التحديات، لافتا إلي أن ما يحتاجه المصري من إرث ثقافي يختلف عن الإماراتي والمغربي والسعودي والجزائري وهكذا.
وأوضح، أن الثقافة العربية قوية بما يكفي وقادرة على أن تصمد لأن وعائها كبير وقادرة على البقاء، وهناك سؤال يراودني عن ما الذي نفعله في المستقبل من أجل الثقافة العربية؟ وأرى أنه يجب أن تظهر كثير من المشروعات والمبادرات التي تحفز على القراءة، ولدينا جهود في مركز أبو ظبي للغة العربية بتشجيع من القيادة بضرورة استلهام والاحتفال بالثقافة العربية، لأن التحدي ليس أمامنا نحن بل الأجيال المقبلة.
وقال عبد الله المطيري من السعودية، إن عنوان الندوة يمثل أفقا مشتركا أو أرضية مشتركة للمداخلات التي تقدم ضمنها. أحيانا تكون هذه الأرضية مألوفة للكاتب وبالتالي قد يرحب بها باعتبار مألوفيتها أو قد يرفضها لذات السبب.
وأضاف، قد تكون أرضا بكرا وهو ما قد يجعل الكاتب يرفضها راحما ذاته من تكبد عناء المشقة أو قد يقبلها طلبا للمغامرة. أنا من النوع الأخير فالعهد طويل بيني وبين قضايا وأدوار الثقافة وفي طول العهد هذه رحابة أستعين بها للحديث معكم اليوم.
وتابع، من المهام المتوقعة عادة من المثقف أن يتنبأ بالمستقبل وأن يخبر الناس العامة بما سيقع. أي أن يكون نبيّا أو كائنا لا تحدّه حدود الزمن. أي ألا يكون محصورا بما يقوله الماضي والحاضر بل أن يقول عن المستقبل الذي لم يأتي بعد.يلام المثقفون عادة حيث تقع الكوارث والأحداث الكبرى باعتبار أنهم لم ينبهوا الناس لها. هذا القول عن المستقبل قد يأخذ بعدا تفاؤليا فيسمى يوتوبيا وقد يكون العكس فيكون دستوبيا. انعكاس للموقف الإنساني الأول بين التفاؤل والتشاؤم. أطروحات اليوتوبيا سواء كانت دينية أم علمانية تعمل مباشرة على القول عن المستقبل.
واستطرد، نتذكر هنا أن كلمة يوتوبيا المتداولة اليوم تأتي من الجذر اليوناني Outopos "المدينة الفاضلة" والمركبة داخليا من ou والتي تعني (لا) و topos والتي تعني (مكان). لتصبح لا مكان. متعلقة بالزمن وحده. والأديان تخبر الناس بما سيحدث في المستقبل والهيجلية والماركسية كذلك تخبرنا عن حركة التاريخ والمراحل التي سيمر بها.
وأشار إلي أن عنوان الأمسية يقترح علاقة مختلفة، على الأقل لغويا، بين الثقافة وبالتالي المثقف مع المستقبل. علاقة تبدو مغايرة لعلاقة المعرفة والتنبؤ وهي علاقة الاستشراف. والكلمات كما تعلمون نوافذ على وجود الإنسان. من البداية تباشرنا كلمة الشرف الكامنة في الاستشراف. في العامية السعودية يقال الاستشراف بمعنى ادعاء الشرف ولو بلا حق. الشرف ذاته يعني الرفعة والعلوّ ولهذا نجد الشرف متعاليا transcendent و مفارقا للعادي هذه المفارقة التي تجعل منه لا يخضع لحسابات البيع والشراء مثلا. لذا يبني الناس دلالاتهم القيمية على إخراج المعاني المتصلة بالشرف من تداولية السوق بحيث لا تخضع لحسابات المنطق المادي والتبادلية الكامنة فيه.
وقال، وهنا يبدو معنى كامن في الاستشراف يتجاوز به ما هو معتاد وسببي إلى ما هو مفارق، في كل استشراف للمستقبل قفزة في الهواء. تجاوز لتتابعية الاستنتاج المترابط بين مقدماته ونتائجه إلى قول زماني محض. قول بلا مكان.
المصدر: الأسبوع
كلمات دلالية: الأمسية الصالون الثقافي معرض الكتاب معرض الكتاب 2024 الثقافة العربیة عن المستقبل عن الثقافة إلی أن
إقرأ أيضاً:
مازق المثقف في المنفى: بين التماهي والهويات المنقسمة
ليس من السهل أن تستقر الذات في مكان لم يُصغَ لها فيه خطاب أول. لا لأن العالم الجديد معادٍ بالضرورة، بل لأن الداخل نفسه بات هشًّا من فرط التحولات المستمرة، مقطوعًا عن جذره الأول، ومنساقًا في الوقت ذاته نحو فضاء لا يرى فيه سوى انعكاس متشظٍ لصورته.
فالهوية لا تُختبر في صدام الحضارات، كما يُروَّج، بل في التفاصيل اليومية: نبرة الصوت، الطريقة التي تُقال بها الحقيقة، والمسافة الدقيقة بين ما يُقال فعلًا وما يُفهم. تتسرب الهيمنة من الأبنية الكبرى إلى العلاقات الصغيرة، وتعيد تشكيل موقع الفرد لا باعتباره مجرد مهاجر، بل كذات يتم تكييفها داخل بنية رمزية كاملة، تُعيد قولبة طموحاته، لغته، وحتى طريقته في التفكير.
حين يكون المرء من خلفية تحمل أسئلة عن العدالة، والطبقية، والمقاومة، يجد نفسه أمام معضلة دقيقة: كيف يعبّر عن نفسه في بيئة لغتها مشبعة بشروط لم يصنعها؟ كيف يكتب دون أن يكون ملزماً بتعريف نفسه أولًا، وتفسير سياقه ثانيًا، وتبرير موقعه ثالثًا؟ لا تُطرح هذه الأسئلة علنًا، لكنها تعيش في المفاصل: داخل الحوارات الثقافية، داخل المقالات، داخل قاعات المؤتمرات التي لا تطلب منك أن تُفكّر بقدر ما تطلب منك أن تُبرهن على قدرتك على “الاندماج” السلس.
ثم يأتي الثمن الباهظ: أن تقول الحقيقة، لكن بلغة الآخر. أن تمرر أفكارك عبر وسائط غير محايدة، عبر قنوات مشروطة بمقاييس تمثيل مسبقة. لا يُطلب منك أن تكون ذاتًا حرّة، بل أن تكون ناطقًا باسم غيابٍ دائم. حتى حين تُعبّر عن قضاياك، يُفترض بك أن تفعل ذلك بلهجة لا تُربك المستمع، بل تُقنعه، تُعلي من شأن حسّه الإنساني، دون أن تُهدد موقعه الرمزي.
ورغم كل هذا التوتر الكامن، لا يمكن إغفال المفارقة المُرّة: فالمثقف الذي يُفترض فيه أن يكون منتجًا للمعنى وناقدًا للمنظومات، يتحول أحيانًا إلى كائن أدائي يُستحضر عند الطلب، ليلعب دورًا مرسومًا مسبقًا في عروض تمثيلية حول “الآخر” و”الشرق” و”الإسلام” و”المرأة” و”الاستعمار”. يُسمَح له بالكلام فقط ما دام صوته متناغمًا مع الإيقاع المُعدّ سلفًا، ثم يُسحب الميكروفون فور انتهاء دوره.
وما هو أكثر خفاءً من هذا الاستبعاد الصريح هو تلك اللحظة التي يبدأ فيها، من دون وعي منه، بإعادة تقديم نفسه على مقاس التوقعات الخارجية، كأن وجوده لا يكتمل إلا من خلال مرآة الغير. وفي هذا التماهي الناعم مع شروط اللعبة، تُطمس الحدود بين المقاومة والتواطؤ، ويبدأ المحو الرمزي في ارتداء قناع التمثيل والاحتفاء.
لننظر إلى بعض النماذج الحية: المفكر اللبناني فواز طرابلسي، والأكاديمية المصرية الراحلة فريدة النقاش، والكاتبة العراقية هناء أدور، وغيرهم من المثقفين الذين رغم اشتغالهم في بيئات غربية، ظلوا يقاومون بذكاءٍ ناعمٍ هيمنة السردية المركزية الغربية، دون أن يسقطوا في فخ الضحية الدائمة.
لكنهم في المقابل ظلوا تحت مطرقة “التمثيل”: هل هم ممثلون لثقافة عربية؟ أم ناشطون أم أفرادٌ كونيون؟ ولماذا يُفترض بهم دائمًا أن يكونوا صوتًا لغيرهم؟ هذه أسئلة تُسائل البنية الأخلاقية والمعرفية للمؤسسة الأكاديمية الغربية ذاتها، وتكشف كيف أنها، رغم انفتاحها الظاهري، لا تزال تحكمها بنية سلطة ناعمة تتطلب الخضوع، ولو في صورة اللباقة والتكيف.
الأديب السوداني الطيب صالح، حين كتب “موسم الهجرة إلى الشمال”، لم يكن يعرض تجربة مصطفى سعيد فقط، بل كان يرسم فداحة هذا الاغتراب المزدوج: مغترب عن وطنٍ يكاد ينساه، ومغترب داخل وطنٍ جديد لا يعترف به إلا ككائن غريب، مسلٍّ أحيانًا، خطيرٍ أحيانًا، لكنه نادرًا ما يُنظر إليه كذاتٍ فاعلة.
قال الطيب صالح: “إنني أُفكر في ذلك الرجل الذي ذهب إلى أوروبا، ثم عاد، وكان في عينيه شيء لا أعرفه”، وهذا “الشيء” هو بالضبط ما نحاول أن نحلله هنا: تلك الشروخ الدقيقة في الوعي، التي تتسلل من تماس الثقافات، وتنتج فردًا ممزقًا بين مرجعيتين، لا يستطيع الانتماء الكامل لأيٍّ منهما دون أن يخون الأخرى.
لم يكن الطيب صالح مجرد مراقب للأزمة التي تتولد من الاغتراب بين الثقافات، بل كان جزءًا من هذه المعادلة. فقد عاش في لندن ودرس فيها، وتزوج من إنجليزية، ليختبر بشكل مباشر تلك المسافة النفسية والجغرافية بين الشرق والغرب. كانت تجربته الشخصية، كما جسدها في مصطفى سعيد، تتجاوز مجرد سرد قصة فردية، بل كانت تتعلق بمفارقة عميقة: كيف يتماهى الفرد مع ثقافة جديدة في حين يظل ملزمًا بتفكيك هويته الأصلية.
مع إقامته في الغرب، عاش صالح ذاته كما لو كانت في حالة تفاعل دائم مع بيئة أخرى، ولكنّه لم يسلّم بسهولة لمفهوم الاندماج المريح الذي يروج له الغرب. فكان في كل خطوة من خطواته يحاول التوفيق بين كونين لا يلتقيان دائمًا.
في هذا السياق، نجد أننا أمام ذات مُراقَبة، ذات تُعِدّ خطابها باستمرار، تخشى الزلل، تخشى التأويل المغلوط، تعاني من فرط الانتباه لذاتها. إنها ذات “منقسمة على نفسها”، كما يسميها لاكان، تتحدث ولكنها تسمع نفسها أيضًا كأنها تتقمص دور المراقِب والمراقَب في آن.
في جلسات النقاش، يلاحظ بعضهم كيف يضبط المثقف العربي نبرته، وكيف يُراجع ألفاظه وهو يتحدث، كأن اللغة أصبحت فخًا، أو كأنها تَجُرُّه إلى طرف من أطراف الصراع الذي يحاول أن يتجاوزه.
تُسائلنا هذه الظاهرة أيضًا عن فداحة المسافة بين الحرية والاعتراف، بين أن تكون ما أنت عليه، وأن يُسمح لك بأن تكونه. الاغتراب هنا ليس ماديًا فحسب، بل هو اغتراب رمزي، هوياتي، نفسي.
لذلك فإن كثيرًا من أبناء هذا المثقف، الذين وُلدوا ونشأوا في الغرب، يتعثرون بدورهم في شبكة من التناقضات: فهم لا ينتمون تمامًا إلى أوطان آبائهم، ولا يشعرون بالطمأنينة الكاملة في أوطان نشأتهم. إنهم يرثون الهشاشة في أقسى صورها: هشاشة لا تُرى، لكنها تدمغ الوعي بقلقٍ دفين، يصعب تشخيصه، ويصعب التعايش معه.
إن هذا كله لا يدعو إلى الرثاء، بل إلى التفكير الجاد. على المثقف أن يستعيد زمام خطابه، لا بردّة فعلٍ هوياتية متشنجة، بل بخلق سرديات جديدة، تمتلك القدرة على مساءلة الهيمنة لا بإنكار الآخر، بل بتعرية شروط ظهوره. المثقف ليس “ترجمانًا” للشرق، ولا “عارضًا” للخصوصية، بل فاعلٌ فكري يعبر السياقات بشروطه، دون أن يتحول إلى مرآة لأحد.
إن أعظم ما يفعله هذا المثقف، هو أن يصوغ من شتاته هويةً مرنة، صلبة، قادرة على قول “لا” دون صراخ، وعلى أن تُسائل دون أن تستجدي الاعتراف. أن يكون شاهقًا في حضوره، لا لأن الغرب اعترف به، بل لأنه اختار أن يكون هو، وسط هذا الركام من الصور المقولبة والمواقف المؤدلجة.
في النهاية، كل اغترابٍ يحمل نداءً داخليًا: أن تبحث عن ذاتك لا بين الجغرافيا واللغة فقط، بل بين المعنى والموقف. أن تظل مخلصًا لما تراه عدلاً، حتى لو تغير السياق، لأن الأصل في الهوية ليس الانتماء، بل الموقف من العالم.
Sent from Yahoo Mail for iPhone
zoolsaay@yahoo.com
ارتفاع درجات الحرارة على جميع الأنحاء اليوم مع رياح مثيرة للأتربة