اكتشاف طريقة تجعل القلب يصلح نفسه بنفسه بعد التلف
تاريخ النشر: 9th, December 2023 GMT
تعمل بطاريات طبيعية صغيرة منشطة للقلب وتحافظ على نبض هذا العضو الحيوي 100 ألف مرة في اليوم حيث يضخ 2000 جالون من الدم في جميع أنحاء الجسم البشري.
ولكن عندما تموت تلك البطاريات، وهي خلايا عضلة القلب تسمى الخلايا العضلية القلبية (Cardiomyocyte)، فقد يكون الضرر مدمرًا. عادةً ما يكون الضرر الذي يلحق بعضلة القلب دائمًا، مما يجعل القلب غير قادر على ضخ الدم كما ينبغي.
هذا هو موضوع دراسة جديدة أجراها فريق يضم اثنين من أطباء الصحة التابعين لجامعة جنوب فلوريدا والذين نشرا نتائج بحثهما في مجلة Circulation، المجلة الرائدة لجمعية القلب الأميركية.
قال دا تشي وانغ، مدير مركز الطب التجديدي في معهد القلب الصحي التابع لجامعة جنوب فلوريدا وكلية "مورساني" للطب "إصابة مثل النوبة القلبية تؤدي إلى خسارة هائلة في الخلايا العضلية القلبية، ولا يمكنك تجديدها. لذا، فإن السؤال هو كيفية جعل القلب يصلح نفسه بنفسه".
كانت دراسة إصلاح القلب موضوعًا ثابتًا في مختبر أبحاث الدكتور وانغ، الذي انتقل مؤخرًا إلى جامعة جنوب فلوريدا من كلية الطب بجامعة هارفارد حيث كان أستاذًا يعمل في مستشفى بوسطن للأطفال. وهو أحد كبار مؤلفي الدراسة.
تتناول الورقة كيف أن أنشطة الميتوكوندريا، الموجودة داخل خلايا عضلة القلب، حيوية في إصلاح القلب التالف وحتى في منع النوبات القلبية أو أمراض الشريان التاجي في المستقبل.
وقال الدكتور جون مابلي، وهو مؤلف آخر للدراسة وأستاذ مشارك في الطب الباطني في كلية "مرساني" للطب وعضو في مركز الطب التجديدي ومعهد القلب الصحي التابع لجامعة جنوب فلوريدا، إن"العنصر الأساسي في هذه الدراسة هو الارتباط بتجديد القلب. إذا كنت تريد أن يعمل قلبك حتى التسعينيات من عمرك، فسيكون هذا مفيدًا لك أنت أو أي شخص يعاني من مرض القلب أو أصيب بنوبة قلبية".
الخلايا العضلية القلبية هي اللبنات الأساسية لأنسجة القلب وهي ضرورية لوظيفة القلب الطبيعية. نظرًا لأن القلب ينقبض باستمرار، فإنه يتطلب كمية هائلة من الطاقة، التي تنتجها الميتوكوندريا، وهي الهياكل تحت الخلوية الصغيرة التي يشار إليها غالبًا باسم قوة الخلية. نظرًا لأن تخليق بروتين الميتوكوندريا أمر بالغ الأهمية لبنية القلب، فضلاً عن وظيفة القلب الطبيعية، فقد ركز المؤلفون الكثير من دراستهم على كيفية تأثير تغيير توازن بروتين الميتوكوندريا على صحة القلب.
وأضاف الدكتور مابلي "تنقبض عضلة القلب منذ النمو المبكر حتى يوم وفاتك. لذا، فهي تتطلب قدرًا هائلاً من الطاقة لتعمل. وهذا ما توفره الميتوكوندريا، إنها مثل البنزين الذي تحتاجه لتشغيل سيارتك".
إن أهمية الميتوكوندريا في وظائف القلب الطبيعية معروفة جيدًا وقد أشارت الدراسات الحديثة إلى حدوث تغييرات في استقلاب الميتوكوندريا مع بعض أشكال أمراض القلب. تطور هذا العمل من دراسة سابقة أجرتها هذه المجموعة. لقد أظهروا أن فقدان بروتين يسمى MRPS5 في القلب النامي يؤدي إلى عيوب القلب وموت الجنين. أدى فقدان هذا الجين في مراحل ما بعد الولادة إلى تضخم القلب والفشل في نهاية المطاف. وقد تبين أن سبب هذه التشوهات القلبية ينبع من خلل في الاتصال بين الميتوكوندريا ونواة الخلية.
في هذه الدراسة الجديدة، فحص الباحثون آثار انخفاض البروتين MRPS5، بدلًا من فقدانه بالكامل، على تكاثر الخلايا العضلية القلبية. يمكن أن يؤدي الضرر الكبير الناجم عن إصابة القلب، غالبًا نتيجة لأزمة قلبية حادة، إلى فشل القلب لأن القلب لم يعد قادرًا على الانقباض بشكل طبيعي. وذلك لأن الأنسجة التالفة في عضلة القلب البالغة، وهي الطبقة العضلية للقلب، غير قادرة على إصلاح نفسها بعد الإصابة.
وجد هؤلاء العلماء أن الانخفاض الطفيف في نشاط الميتوكوندريا في القلب البالغ يمكن أن يسهل عملية تجديد القلب بعد إصابته، مما قد يؤدي إلى طريقة جديدة لعلاج النوبات القلبية وأمراض القلب الأخرى.
وقال الدكتور وانغ: "نأمل أن نعمل مع صناعة الأدوية وأن نتعلم كيفية حماية القلب أو إصلاحه من التلف بشكل أفضل. في الوقت الحالي، لا يستطيع الأطباء فعل الكثير إلا في حالة النوبة القلبية. هذا النهج يمكن أن يساعد القلب على النمو مرة أخرى إلى وضعه الطبيعي. وقد نكون قادرين على إعادة نمو القلب أو إصلاحه باستخدام نهج العلاج الجيني".
يمكن أن يؤدي هذا إلى طريقة جديدة لعلاج أمراض القلب للسماح للقلوب الأكبر سنا "بالاستمرار في النبض". أخبار ذات صلة
المصدر: صحيفة الاتحاد
كلمات دلالية: القلب الطب التجديدي نوبة قلبية جنوب فلوریدا عضلة القلب یمکن أن
إقرأ أيضاً:
مازق المثقف في المنفى: بين التماهي والهويات المنقسمة
ليس من السهل أن تستقر الذات في مكان لم يُصغَ لها فيه خطاب أول. لا لأن العالم الجديد معادٍ بالضرورة، بل لأن الداخل نفسه بات هشًّا من فرط التحولات المستمرة، مقطوعًا عن جذره الأول، ومنساقًا في الوقت ذاته نحو فضاء لا يرى فيه سوى انعكاس متشظٍ لصورته.
فالهوية لا تُختبر في صدام الحضارات، كما يُروَّج، بل في التفاصيل اليومية: نبرة الصوت، الطريقة التي تُقال بها الحقيقة، والمسافة الدقيقة بين ما يُقال فعلًا وما يُفهم. تتسرب الهيمنة من الأبنية الكبرى إلى العلاقات الصغيرة، وتعيد تشكيل موقع الفرد لا باعتباره مجرد مهاجر، بل كذات يتم تكييفها داخل بنية رمزية كاملة، تُعيد قولبة طموحاته، لغته، وحتى طريقته في التفكير.
حين يكون المرء من خلفية تحمل أسئلة عن العدالة، والطبقية، والمقاومة، يجد نفسه أمام معضلة دقيقة: كيف يعبّر عن نفسه في بيئة لغتها مشبعة بشروط لم يصنعها؟ كيف يكتب دون أن يكون ملزماً بتعريف نفسه أولًا، وتفسير سياقه ثانيًا، وتبرير موقعه ثالثًا؟ لا تُطرح هذه الأسئلة علنًا، لكنها تعيش في المفاصل: داخل الحوارات الثقافية، داخل المقالات، داخل قاعات المؤتمرات التي لا تطلب منك أن تُفكّر بقدر ما تطلب منك أن تُبرهن على قدرتك على “الاندماج” السلس.
ثم يأتي الثمن الباهظ: أن تقول الحقيقة، لكن بلغة الآخر. أن تمرر أفكارك عبر وسائط غير محايدة، عبر قنوات مشروطة بمقاييس تمثيل مسبقة. لا يُطلب منك أن تكون ذاتًا حرّة، بل أن تكون ناطقًا باسم غيابٍ دائم. حتى حين تُعبّر عن قضاياك، يُفترض بك أن تفعل ذلك بلهجة لا تُربك المستمع، بل تُقنعه، تُعلي من شأن حسّه الإنساني، دون أن تُهدد موقعه الرمزي.
ورغم كل هذا التوتر الكامن، لا يمكن إغفال المفارقة المُرّة: فالمثقف الذي يُفترض فيه أن يكون منتجًا للمعنى وناقدًا للمنظومات، يتحول أحيانًا إلى كائن أدائي يُستحضر عند الطلب، ليلعب دورًا مرسومًا مسبقًا في عروض تمثيلية حول “الآخر” و”الشرق” و”الإسلام” و”المرأة” و”الاستعمار”. يُسمَح له بالكلام فقط ما دام صوته متناغمًا مع الإيقاع المُعدّ سلفًا، ثم يُسحب الميكروفون فور انتهاء دوره.
وما هو أكثر خفاءً من هذا الاستبعاد الصريح هو تلك اللحظة التي يبدأ فيها، من دون وعي منه، بإعادة تقديم نفسه على مقاس التوقعات الخارجية، كأن وجوده لا يكتمل إلا من خلال مرآة الغير. وفي هذا التماهي الناعم مع شروط اللعبة، تُطمس الحدود بين المقاومة والتواطؤ، ويبدأ المحو الرمزي في ارتداء قناع التمثيل والاحتفاء.
لننظر إلى بعض النماذج الحية: المفكر اللبناني فواز طرابلسي، والأكاديمية المصرية الراحلة فريدة النقاش، والكاتبة العراقية هناء أدور، وغيرهم من المثقفين الذين رغم اشتغالهم في بيئات غربية، ظلوا يقاومون بذكاءٍ ناعمٍ هيمنة السردية المركزية الغربية، دون أن يسقطوا في فخ الضحية الدائمة.
لكنهم في المقابل ظلوا تحت مطرقة “التمثيل”: هل هم ممثلون لثقافة عربية؟ أم ناشطون أم أفرادٌ كونيون؟ ولماذا يُفترض بهم دائمًا أن يكونوا صوتًا لغيرهم؟ هذه أسئلة تُسائل البنية الأخلاقية والمعرفية للمؤسسة الأكاديمية الغربية ذاتها، وتكشف كيف أنها، رغم انفتاحها الظاهري، لا تزال تحكمها بنية سلطة ناعمة تتطلب الخضوع، ولو في صورة اللباقة والتكيف.
الأديب السوداني الطيب صالح، حين كتب “موسم الهجرة إلى الشمال”، لم يكن يعرض تجربة مصطفى سعيد فقط، بل كان يرسم فداحة هذا الاغتراب المزدوج: مغترب عن وطنٍ يكاد ينساه، ومغترب داخل وطنٍ جديد لا يعترف به إلا ككائن غريب، مسلٍّ أحيانًا، خطيرٍ أحيانًا، لكنه نادرًا ما يُنظر إليه كذاتٍ فاعلة.
قال الطيب صالح: “إنني أُفكر في ذلك الرجل الذي ذهب إلى أوروبا، ثم عاد، وكان في عينيه شيء لا أعرفه”، وهذا “الشيء” هو بالضبط ما نحاول أن نحلله هنا: تلك الشروخ الدقيقة في الوعي، التي تتسلل من تماس الثقافات، وتنتج فردًا ممزقًا بين مرجعيتين، لا يستطيع الانتماء الكامل لأيٍّ منهما دون أن يخون الأخرى.
لم يكن الطيب صالح مجرد مراقب للأزمة التي تتولد من الاغتراب بين الثقافات، بل كان جزءًا من هذه المعادلة. فقد عاش في لندن ودرس فيها، وتزوج من إنجليزية، ليختبر بشكل مباشر تلك المسافة النفسية والجغرافية بين الشرق والغرب. كانت تجربته الشخصية، كما جسدها في مصطفى سعيد، تتجاوز مجرد سرد قصة فردية، بل كانت تتعلق بمفارقة عميقة: كيف يتماهى الفرد مع ثقافة جديدة في حين يظل ملزمًا بتفكيك هويته الأصلية.
مع إقامته في الغرب، عاش صالح ذاته كما لو كانت في حالة تفاعل دائم مع بيئة أخرى، ولكنّه لم يسلّم بسهولة لمفهوم الاندماج المريح الذي يروج له الغرب. فكان في كل خطوة من خطواته يحاول التوفيق بين كونين لا يلتقيان دائمًا.
في هذا السياق، نجد أننا أمام ذات مُراقَبة، ذات تُعِدّ خطابها باستمرار، تخشى الزلل، تخشى التأويل المغلوط، تعاني من فرط الانتباه لذاتها. إنها ذات “منقسمة على نفسها”، كما يسميها لاكان، تتحدث ولكنها تسمع نفسها أيضًا كأنها تتقمص دور المراقِب والمراقَب في آن.
في جلسات النقاش، يلاحظ بعضهم كيف يضبط المثقف العربي نبرته، وكيف يُراجع ألفاظه وهو يتحدث، كأن اللغة أصبحت فخًا، أو كأنها تَجُرُّه إلى طرف من أطراف الصراع الذي يحاول أن يتجاوزه.
تُسائلنا هذه الظاهرة أيضًا عن فداحة المسافة بين الحرية والاعتراف، بين أن تكون ما أنت عليه، وأن يُسمح لك بأن تكونه. الاغتراب هنا ليس ماديًا فحسب، بل هو اغتراب رمزي، هوياتي، نفسي.
لذلك فإن كثيرًا من أبناء هذا المثقف، الذين وُلدوا ونشأوا في الغرب، يتعثرون بدورهم في شبكة من التناقضات: فهم لا ينتمون تمامًا إلى أوطان آبائهم، ولا يشعرون بالطمأنينة الكاملة في أوطان نشأتهم. إنهم يرثون الهشاشة في أقسى صورها: هشاشة لا تُرى، لكنها تدمغ الوعي بقلقٍ دفين، يصعب تشخيصه، ويصعب التعايش معه.
إن هذا كله لا يدعو إلى الرثاء، بل إلى التفكير الجاد. على المثقف أن يستعيد زمام خطابه، لا بردّة فعلٍ هوياتية متشنجة، بل بخلق سرديات جديدة، تمتلك القدرة على مساءلة الهيمنة لا بإنكار الآخر، بل بتعرية شروط ظهوره. المثقف ليس “ترجمانًا” للشرق، ولا “عارضًا” للخصوصية، بل فاعلٌ فكري يعبر السياقات بشروطه، دون أن يتحول إلى مرآة لأحد.
إن أعظم ما يفعله هذا المثقف، هو أن يصوغ من شتاته هويةً مرنة، صلبة، قادرة على قول “لا” دون صراخ، وعلى أن تُسائل دون أن تستجدي الاعتراف. أن يكون شاهقًا في حضوره، لا لأن الغرب اعترف به، بل لأنه اختار أن يكون هو، وسط هذا الركام من الصور المقولبة والمواقف المؤدلجة.
في النهاية، كل اغترابٍ يحمل نداءً داخليًا: أن تبحث عن ذاتك لا بين الجغرافيا واللغة فقط، بل بين المعنى والموقف. أن تظل مخلصًا لما تراه عدلاً، حتى لو تغير السياق، لأن الأصل في الهوية ليس الانتماء، بل الموقف من العالم.
Sent from Yahoo Mail for iPhone
zoolsaay@yahoo.com
الدورى الإسباني.. تشكيل هجومى للاس بالماس أمام ريال سوسييداد