ما هدف إسرائيل من إشاعة الخلاف بين الإسلام والغرب؟
تاريخ النشر: 6th, December 2023 GMT
بعد عملية طوفان الأقصى التي جرت داخل إسرائيل الشهر المنصرم، قام العديد من الكتّاب والباحثين ومن الصحفيين الإسرائيليين، بمحاولة تذكير الغرب بالربط بين ما حدث في السابع من أكتوبر الماضي، وما جرى في سبتمبر2001 في نيويورك وواشنطن، أو ما فعلته داعش وبقية جماعات العنف السياسي في العراق وفي سوريا ودول أخرى، إلى جانب تذكير الغرب بما جرى عبر قرون من الحملات المتبادلة بين العرب والمسلمين والغرب، منذ دخول العرب إلى إسبانيا، والاقتراب من حدود فرنسا.
ولا شك أن الذاكرة التاريخية الغربية، تستجيب لمثل هذه المقولات التي تحركها الدوائر الصهيونية، وما كتبه الاستشراق المغرض عبر قرون يبرز التأثير الصهيوني في الغرب وأساليبه في تقليب الحقائق إلى أكاذيب ومعلومات مضللة، مع أنني في كتابي (الاستشراق بين الإنصاف والإجحاف)، ذكرت أن الكثير من المستشرقين كتبوا بحيادية وإنصاف عن العرب والمسلمين في هذا الجانب، وليس مقالنا هذا للشرح والتوضيح، لكن غيرهم جاء بترتيب من الحملات الاستعمارية للمعرفة والاطلاع عن الشرق العربي، وعن الإسلام والمسلمين. فالجانب الذي ركز عليه بعض الكتّاب والصحفيين الإسرائيليين، في داخل إسرائيل أو خارجها، هي المقولة التي يتداولونها كثيرا، وهي أن العرب والمسلمين يهدفون إلى تدمير الحضارة الغربية، باعتبارهم عنيفين وإرهابيين، ويربطون هذا القول بما تقوم به المقاومة الفلسطينية، مع أن مقاومة المحتل حق من حقوق الشعوب التي تُحتل أراضيها، والكثير من هذه المقولات التي يتم ترديدها من قبل المؤسسات الصهيونية من الأكاذيب والافتراءات، هي أقرب ما تكون للفكرة الساذجة من الحقيقة الصادقة، فهم عندما احتلوا فلسطين، لا يملكون الحقائق في هذه الأرض، فقالوا إنها (أرض بلا شعب لشعب بلا أرض)، وهي فكرة معروفة لا تبرر هذا الاحتلال، فكل مدينة وقرية فلسطينية كانت مأهولة بالفلسطينيين، والتهجير بالملايين يكشف هذه المقولة الزائفة عن أرض بلا شعب.
ومن هنا فإن الإعلام الإسرائيلي داخل إسرائيل، بعد الحرب على غزة ركّز على قضية الخطر الإسلامي المقبل، وهم يعرفون أن هذا القول ليس له سند من الحقيقة، ولا يتقارب مع ما قامت به وتقوم به المقاومة في غزة، ومنها العملية الشهيرة في السابع من أكتوبر الماضي -كما أشرنا آنفا- كما أن الحملات الإعلامية من الدوائر الإسرائيلية والغربية المؤيدة لإسرائيل، ليست جديدة، وستستمر بين الوقت والآخر وتستعاد مرة أخرى، وفق الظروف والتوترات والصراعات، ونتذكر ما قاله «صموئيل هنتنغتون» في إحدى المقابلات عن الحادي عشر من سبتمبر 2001، وهو من الموالين لإسرائيل، حتى قبل هذه الحادثة ومع صدور كتابه (صراع الحضارات)، بعد انهيار الاتحاد السوفييتي، فتحدث كأنه آلة صماء في قبول الفكرة الصهيونية إذ قال: «هذا ليس صحيحا، القول بأن الإسلام ليس خطرا على الغرب، وأن المتطرفين الإسلاميين، هم فقط الخطر، فتاريخ الإسلام خلال أربعة عشر قرنا يؤكد بأنه خطر على أية حضارة يواجهها، خاصة المسيحية»، فمقولة هذا السياسي والمستشار السابق كلها نزعة أحادية براجماتية لتسويق رأي، لا لتأسيس رؤية، وهذه هي المشكلة التي ستواجهها الولايات المتحدة، إذا ما تعاطت وفق هذه المنطلقات الجامدة المنطلقة من أرشيف التاريخ القديم من السجالات والتوترات بين الثقافات والحضارات، التي مرت وانتهت، ويتم الحديث عنها وكأنها حدثت بالأمس القريب، مع أن المؤسسات المتطرفة لا تكف عن ذكرها للتجييش وإثارة الخلاف، بدلا من طرح أولوية الحوار والتفاهم، إذا ما تعاملت على أساسه مع الآخر المختلف.
ومن الأكاديميين الأمريكيين الذين ينتمون عرقيا للفكر الصهيوني الدكتور برنارد لويس، وهو من مؤسسات صناعة القرار في الولايات بحكم اهتمامه بالشرق الأوسط وبالعالم وله العديد من الكتب المترجمة للعربية، إلى جانب الكثير من الدراسات المتعلقة بالمنطقة عموما، ومعروف بتعصبه وانحيازه تجاه الكيان الإسرائيلي، وهي نزعة لا تخفى عن كل متابع لكتاباته وأبحاثه تجاه الإسلام والمسلمين. ولم تمنعه مسيرته الأكاديمية وعشرات الكتب التي أنجزها من التجرد والمنهجية العلمية في دراسته، وقد كتب عنه الكثير من الباحثين، الذين انتقدوا ما قاله في بعض كتاباته من آراء لا تمت للمصداقية التي يجب أن يتوخاها الباحث عندما يكتب عن تاريخ المنطقة والإسلام والمسلمين، لكن العقل الباطن والنوازع الفكرية أحيانا تمنع البعض من التجرد والنزاهة، ولذلك تجد عنده إطلاق التعميمات حول العالمَين العربي والإسلامي، وحصر الصراع والمشكلات العالقة بين الغرب والإسلام في كون العرب والمسلمين يحسدون الغرب على بحبوحة عيشه، ويرون فيهم مصدر الشرور وتهديد التقاليد الراسخة التي يتسم بها العالم الغربي. كما يعزو لويس شعور الكراهية الذي يكنه العرب والمسلمون للغرب، ثم تركيز هذه الكراهية ضد الولايات المتحدة (الدولة الأقوى وزعيمة العالم الحر، بتعبير لويس)، إلى التشويه التاريخي. وقد أشرت إلى دراسته المعروفة كتابة سابقة، والتي حملت عنوان «جذور السخط الإسلامي» ونشرت في كتاب (الإسلام الأصولي في وسائل الإعلام الغربية)، والتي اتسمت بالحدة وعدم الموضوعية فيما قاله، ومما قاله في هذه الدراسة: «إذا كان المقاتلون في سبيل الإسلام -الحرب المقدسة في سبيل الله- يقاتلون من أجل الله، فإن ذلك يستتبع القول إن خصومهم يقاتلون ضد الله. وبما أن الله هو المهيمن ومصدر السلطات من حيث المبدأ، وهو أيضا القائد العلوي للدولة الإسلامية، والنبي (وخلفاؤه من بعده) وكلاء مباشرون عنه، فإن الله إذن هو راعي الجيش وقائده. الجيش هو جيش الله، والأعداء هم أعداء الله، فواجب جنود الله إذن هو إرسال أعداء الله بأقصى سرعة ممكنة إلى حيث سيتولى الله بنفسه معاقبتهم وتأديبهم، أي إلى الآخرة».
والحقيقة أنني أستغرب هذه الأقوال التي طرحها «برنارد لويس» فهو مؤرخ وباحث مرموق ومشهور في الأوساط الفكرية والتاريخية، فهذا القول عن الإسلام بهذا الوصف يبتعد عن الموضوعية التي يجب أن تكون متوازنة، وهو بهذه الآراء، لا فرق بينه وبين نتانياهو في ترويج الأكاذيب عما يجري من قتل وتدمير وسحق الأطفال والنساء بحجة إنهم يحاربون حركة حماس وكتائب القسام! وكذلك مجلس حربه، عندما يتحدثون عما يجري في غزة، وهم لم يقتلوا سوى الأبرياء من المدنيين. ويعرف لويس -وإن لم يكن منصفا- أن الحرب في الإسلام دفاعية وليست هجومية -والجهاد في الإسلام هو للدفاع عن الحق ومواجهة الظلم والقهر، وليس فرض الدين على الناس أو إجبارهم لدخول الإسلام، كما يقول! والدليل على ذلك أن اليهود والمسيحيين بقوا في ديار الإسلام منذ انبثاق الدعوة الإسلامية إلى الآن، ولم يجبرهم أحد على الدخول في هذا الدين أو محاربتهم وطردهم من أرضهم، وبقيت معابدهم وكنائسهم حتى الآن في الشام والعراق ومصر وشمال إفريقيا وغيرها من البلدان الإسلامية، وهذا يدل أن ما يقال ليس بتلك الصورة المشوهة عند هؤلاء الذين يطلقون العنان لتعصبهم المقيت، دون أدنى خجل من أنفسهم مما يقولونه من افتراءات ملفقة التي تقال دون ضوابط!
المصدر: لجريدة عمان
كلمات دلالية: الولایات المتحدة العرب والمسلمین ما قاله
إقرأ أيضاً:
نحنُ والغرب.. استرداد التمثيل
عندمَا سلّمنا للغرب تراثنا يعرِضُه علينا ويُفصّله ويبحث فـي تجاويفه ويُخرجه على الهيئة التي يُريد، عند ذاك خسرنا قسْمًا من إعادة تشكيل هُويّتنا السرديَّة، من الوقوف على قراءة حقيقيّة لمن نحن، وما هو تاريخنا. تحتاجُ الأمم قطْعًا فـي كلّ مرحلةٍ من الزمن إعادة قراءة لتاريخها والبناء عليه من أجْل نهضةٍ حقٍّ، ومن أجل بناءٍ سليم لمقبلٍ فاعل ومتأسّسٍ. لقد تعرّضنا عبر التاريخ إلى هزّتين فاعلتين فـي تكدير التراث، الهزّة الأولى كانت فـي العودة فـي التفاسير، تفاسير القرآن الكريم إلى القصص الإسرائيليّة، وإلى المرويّات اليهوديّة نظرًا فـي الكوْن وفـي تاريخ الرسل والملوك، وفـي بيان بداية الكون ونهاياته، فـي روايات الطبري وابن كثير أساسًا، وهو ما انعكسَ سلْبًا أيضا فـي تدوينهما لتاريخ العرب من وفْرَةِ الأساطير من جهةٍ ومن تسرُّب الرؤية الإسرائيليّة ومرورها إلى الاعتقاد العالم والشعبيّ أيضًا، مثّل فـيها عبيد بن شريّة الجُرهمي صُورةً عن التخييل التاريخي الضّارب فـي التهويم وفـي الأدبيّة من جهة، المؤثّر، الفاعل، فـي تدوين التاريخ واتّخاذه مرجعًا علميّا فـي أحايين عديدة من جهة ثانية.
تلكَ هزّةٌ أثَّرت بشكل بالغٍ فـي تشكيل الذاكرة العربيّة وفـي بناء أرضيَّةٍ معرفـيّة لتاريخٍ يُمكن الصُّدور عنه والبناء عليه. أمّا الهزَّة المعرفـيّة الثانية، فقد كانت فـي العصر الحديث، عندما تولّى المستشرقون عُهْدة عرْضِ التراث العربيّ وتقديم أعلامه، وتحقيق مصادره وتقديمها وعرضها، وبناء نوى البحث الكبرى فـيه وتشكيل أرضيّة معرفـيّة صارت مرجعًا وسنَدًا يبني عليه علماؤنا آراءهم لحدّ اليوم، رغمًا عن المراجعات الجذريّة والنقد العالم الذي تعهّد به إدوارد سعيد بدْءًا ومن عدد من تلامذته فـي نقد مرجعيّة الاستشراق وخلوّه من البراءة العلميّة. العجيب فـيما أفكّر فـيه دومًا ولا أجد له جوابًا، لمَ إدوارد سعيد لا يُشكِّلُ مرجعيَّة علميَّة فـي الجامعات العربيّة؟ لمَ ليس مدوَّنة تعليميّة بها نُعلِّمُ طلبتنا أصول النقد الحضاري والتاريخي والأدبيّ والمعرفـي؟ إدوارد سعيد بابٌ من المعرفة مركوز فـي خاصرة الثقافة الغربيَّة، ومثّل بنقده للسلطة ولأصول المعرفة ولهيمنة الغرب مرجعًا لفلاسفة تهزُّ أسماؤهم مدرّجات العلم عند العرب والغرب.
لا شكَّ أنّنا فـي هذه المرحلة من وفْرَة العواصِف التي تقضُّ مضجع الهُويّة العربيّة الإسلاميّة، وترسِّخ خطابًا كونيًّا يُقيم سرديّات الغالب -بعبارة ابن خلدون- بحاجةٍ إلى رؤيةٍ فلسفـيّة عميقة وإلى أدواتٍ إجرائيّة تُنْصِفُ الهامش وتبين سكاكين المركز، فهذه السرديَّة الغربيّة قد تعدَّت الهيمنة الثقافـيّة والمعرفـيّة التي تجلّت فـي أعمال المستشرقين الذين مهّدوا لفكرٍ استعماريٍّ ولتشكيل صُورة نمطيّة عن العرب والمسلمين، قوامها الدونيّة والوحشيّة والحاجة إلى التمدين وإلى ترسيخٍ فـي هوَّة التبعيّة، الغربُ لم يكن يومًا طالبًا لعلمٍ بأرضِ العرب، وإنّما كان علمُه موجَّهًا ومعرفته قليلة، ومنطق الدونيّة والتبعيّة المعرفـيّة جعلنَا نأخذ منه رؤيته لنا ولتاريخنا، ولا عجب فـي هذا المقام أن أذكر أنَّ ما أقامه عميد الأدب العربيّ من رؤيةٍ سطحيّة للشعر الجاهليّ نُكرانًا واعتقادًا جازمًا بنحله ووضعه هو نقلٌ لأفكارٍ غربيّة لمستشرقين آمن بهم وبعلمهم (ولسنا هنا فـي مقام الردّ على كتاب فـي الشعر الجاهلي، وإلاّ لأبنَّا ضعفه العلمي دون استنقاص من منزلة طه حسين) إيمانًا أعمى دون نقد أو تفحُّصٍ أو تنقيب، وقد عمد عبد الرحمن بدوي فـي همْز لطيف لطه حسين إلى ترجمة المقالات التي اتّخذها طه حسين مصدره دون الإشارة إليه، ونشرها فـي كتابٍ بعنوان دراسات المستشرقين حول صحّة الشِّعر الجاهلي، فإذا أنت تقرأ كلّ ما فـي كتاب فـي الشعر الجاهلي لطه حسين، وإذا أفكاره ومختلف حججه موزّعة فـي مقالات المستشرقين، فهل أنّ تيودور نلدكه (الذي أيضًا كتب كتابًا حمَّال نقدٍ حول تاريخ القرآن، وغفل عنه بعض العرب، واعتمده البعض الآخر دليلًا وشاهدًا ومصدرًا) أو مرجليوث أو بروينلش أو جولدتسيهر أو سبرنجر على وعي بدقائق شعر العرب وبمختلف دلالات ألفاظه وتراكيبه ومقاماته حتّى يُوجِّهوا قراءتنا لشعرنا القديم؟ فإن افترضنا ذلك، وهو أمرٌ متحقِّق عند قسم من المستشرقين، فهل يعني ذلك أنْ نأخذ عنهم رؤيتهم وآراءهم بدونيّةٍ وبوعيٍ ناقصٍ، وأن نُقدِّس ما بلغوه من آراءٍ تبدو أحيانًا سطحيّة وبسيطة. لا يعرف المستشرقون آليَّة الخبر فـي التراث العربيّ وأتوا أحيانًا بأخبارٍ تُثبِتُ وضع الشعر الجاهليّ (وهو أمرٌ يقينيّ ومثبَتٌ منذ القرن الثاني للهجرة)، ولم يكونوا فـي حاجة إلى إثباتِ هذا الوضع، ولكنّ العرب لحدِّ اليوم لهم قُدرة شعريَّة لا يُدركها أغلب المستشرقين، وهي إمكان النسج على منوالٍ، أو فـي أبهى الصُّور الفنيّة هي المعارضَة، ولكن الواضع الذي ينسج على منوال شاعرٍ يُراعي معجمه ومقامه وفضاءه، فهو وفـيٌّ لفضاء الشعر المتبَّع. هذا نموذجٌ فحسب حول إيماننا المبالغ فـيه بالآخر، الآخر الذي يحمل فـي الأصل مشروعًا للسيطرة، ومعيدٌ لإنتاج صور نمطيَّة عن الشرق (دون حتّى التفكير فـي أنّ الشّرقَ ليس واحدًا، والعرب أمم قد تتباين منازعها).
عودًا إلى إدوارد سعيد، فله الفضل فـي إعادة تعريف هذا الآخر المستشرق، وأن نحدّ من درجة إيماننا الأعمى به، ونحن اليوم فـي ظلّ فكرٍ غربيٍّ قادرٍ ومعلنٍ عن إمكان إزالة شعبٍ برمّته ومحوه من الوجود، نحتاج إلى إعادة ضبْط علاقتنا بالآخر، ولذلك نبدو فـي حاجة ماسّة إلى استدعاء أفكار إدوارد سعيد فـي قدرتها على تفكيك الأنماط الفكريّة، العالم الغربيّ اليوم يحتكر سرديَّة واحدة ويعمل بجدّ على إعادة صياغة الهُويّات وفقا لرؤيته التي تخدم منظومة العولمة تحكُّما فـي معطى آخر غير الأرضيّة الاستشراقيّة التي انتقدها إدوارد سعيد، اليوم التحكّم فـي البيانات والخوارزميات والمنصات الرقمية هو الذي يَعرِض هذه السرديّة التي يُمكن أن تنغرس فـي العقول، وأنّ تُحوِّل الكون إلى جنودٍ لصانع هذه البرمجيّات، العالم اليوم يتشكّل رقميّا، فـي حرْبٍ نحن -كما كنّا دوما- فـيها المتلقّون. أضحت بذلك السرديّة البديلة أكيدة، التي بها يُمكن أن يكون المثقَّف أداة للتحرّر فـي عالمٍ مقيَّد بالبرمجيّات، وجب أن يستردّ الهامش القدرة على التمثيل، وأن ينعتق من أثر ثقافة المستعمر الذي تلوّن فـي أقنعة جديدة والجوهر واحد، ولكن هل المثقَّف العربيّ اليوم على وعي بهذا الحمل الثقيل؟ وهل هو قادرٌ على الصدح بسرديّة بديلة عن السرديّة الواحدة للعالم الواحد فـي الكون الواحد؟