فلسفة.. صدام جمالي بين الغرب والشرق حول «قبة الصخرة»
تاريخ النشر: 29th, November 2023 GMT
«إنّ الفلسفة لم تنقذ أحدا.. ولئن كانت تُعلن المساواة بين الناس باسم الفلسفة، فباسمها أيضا تُعلن إبادتهم».
فرانز
«إنّ الاستشراق أسلوب غربي للهيمنة على الشرق، وإعادة بنائه والتسلّط عليه»
إدوارد سعيد
«نحن نتفاوض اليوم حول جغرافيتنا غدا سيكون ممكنا التفاوض حول ذاكرتنا وأوهامنا أيضا. ليس الغرب عدوّا لنا أعني ليس عدوّا لأسباب أصلية إنّه يحمل أوهامنا نفسها ولكنه يستخدمها ضدّنا».
فتحي المسكيني
المقدّمة:
حينما تينع صناعة التوحش ويعلو صوت القنابل فوق لغة العقل ذلك يعني أنّ خللا كبيرا قد أصاب شكل الحياة وأنّ العالم الذي انهار تحت أقدامنا بتفجيرات صاروخية كان قد أصابه الخراب في عقولنا في غفلة منّا ومنذ زمن طويل أيضا. إنّ الخطاب هو المكان الأوّل الذي يعدّ لأسباب الخراب أيضا. ذاك هو ما نحاول فهمه من خلال تفكيك الخطاب الاستشراقي حول الفنّ الإسلامي بوصفه قد هيّأ ودعم وبرّر خطّة الهيمنة الغربية على الشرق، التي نرى أفظع تجلياتها العسكرية اليوم في العدوان ضدّ غزّة. إنّ الفلسفة مطالبة أيضا بضرب من «الخطّة العسكرية» حتى لا تبقى مجرد تحذلق بين تلاميذ جيدين لأنساق أعلى من عقول الإنسانية التي تتألم والتي تنزف تحت الأنقاض والتي يتمّ دفن أطفالها في مقابر جماعية قبل أن يحلموا وقبل أن تصلهم بعض من فلسفتنا. أولئك الذين يقتلون في ديارهم هم أيضا يقتلون بسببنا ومن أجلنا وبدلا عنّا معا. لحمهم إنساني أيضا.. نيتشه يوصينا بالنسيان لكن عفوا زرادشت لا ينبغي أن ننسى..
سوف نشتغل في هذا المقال على الإشكالية التالية: من اخترع مفهوم الفنّ الإسلامي؟ أيّ تعبيرات للصدام بين الغرب والشرق؟ وفق أيّة إرادة حقيقة تمّ ذلك؟ وأية منزلة تمّ منحها لهذا الفنّ ضمن الخريطة الجمالية التي وقّعها الغرب تحت راية براديغم تاريخ الفنون؟
من أجل معالجة هذه الأسئلة نقسم هذه المداخلة إلى لحظات ثلاث: في الأولى نفحص مفهوم الفن الإسلامي والمفارقات التي يطرحها كمصطلح وليس كمضامين تاريخية. ونتوقف في اللحظة الثانية عند «جدل المستشرقين» حوله وخاصة ذاك الذي أثاره أولاج جرابار مناقشا جورج مرسياس. وننتهي ثالثا إلى تفكيك إرادة الحقيقة الذي أسّس لهذا الجدل.
1ـ في مفارقات المفهوم:
يُعتبر مفهوم الفنّ الإسلامي اختراعا غربيا يعود إلى هنري سالادن المستشرق والمهندس المعماري الفرنسي الذي تمّ تكليفه في بعثة رسمية من طرف فرنسا بدراسة الفنّ الإسلامي في تونس تحديدا، وذلك سنة 1882. وهذا التاريخ مهمّ جدّا؛ لأنّه اقترن بتاريخ ما يسمى معاهدة الحماية الفرنسية لتونس أي دخول الاستعمار الفرنسي إليها. وعليه فإنّ هذا التلازم بين السيطرة السياسية على المستعمرات والسيطرة المعرفية والجمالية هو الذي يثير التفكير ههنا. ذلك أنّ استعمار الجغرافيا يحتاج إلى استعمار للذاكرة أيضا. هكذا تمّ اختراع مفهوم الفن الإسلامي عبر إنجاز تنضيد نظري ضخم له من طرف المستشرق الفرنسي هنري سالادن داخل كتاب يضمّ أكثر من 600 صفحة تحت عنوان «الفن المسلم» (1907). وفيه تفصيل جمالي دقيق بكامل المعمار الإسلامي منذ 632 م، أي منذ تاريخ أوّل مسجد تمّ بناؤه في المدينة، وصولا إلى القرن 15 تاريخ سقوط الأندلس. (1492). وكان سالادن يقول عن الفنّ الإسلامي: إنّه فنّ ديني وإنّ المساجد هي الوثيقة المعمارية الإسلامية بامتياز عن هذا الفنّ. وهذا ما استأنفه المستشرق الفرنسي جورج مارسياس الذي تمّ تكليفه بإدارة متحف الآثار القديمة بالجزائر واشتغل أستاذا بجامعة الجزائر. وهو ما أنجزه أيضا في مؤلّف ضخم تحت العنوان نفسه «الفنّ المسلم» وذلك بتاريخ 1926 وهو يقول عن هذا المفهوم الإشكالي ما يلي: «لقد أعطينا لهذا الفنّ الكثير من التسميات الدقيقة ومنذ زمن كان الاسم الأكثر انتشارا هو الفنّ العربي لكن الفنّ الإسلامي ليس فنّ العرب، ذاك الشعب المترحّل الذي لا يملك أيّ ماض فنّي..إنّ اسم الفنّ الإسلامي يبدو هو الاسم الوحيد المقبول من وجهة نظر التاريخ والجغرافيا...وإذا ما استثنينا الفنّ الصيني ليس ثمّة أيّ أسلوب يملك مثل هذا الامتداد كالفنّ الإسلامي. إنّه يمتدّ من الهند والفرس وسوريا وفلسطين وتركيا ومصر وتونس والجزائر والمغرب وإسبانيا وصقلية.. لقد بدأ الفنّ الإسلامي بعد موت محمّد من أجل أن يندثر في القرنين 17 و18 بحسب البلدان».
2ـ «الفن الإسلامي» في جدل المستشرقين:
انطلاقا من ثمانينيات القرن العشرين، يستعيد المؤرخ الفرنسي والمختص في الأركيولوجيا أولاغ غرابار هذا المفهوم ويشتغل عليه في العديد من مؤلفاته خاصة كتاب كيف نفكّر في الفنّ الإسلامي وكتاب تكوين الفنّ الإسلامي. من هو أولاج جرابار؟ هو مستشرق فرنسي وعالم أركيولوجي قضى أكثر من أربعين سنة وهو يشتغل على مجال الفن الإسلامي كتابة وحفريات. ولقد شارك في العديد من البعثات العالمية التابعة لليونسكو في حفريات في سوريا ومصر وخاصة في فلسطين، وهو خاصّة المكلّف من طرف اليونسكو سنة 2001 بتفقّد الحفريات التي تقام بمنطقة قبّة الصخرة أي بالمسجد الأقصى في فلسطين. وهذا المعطى التاريخي مهمّ جدّا بالنسبة لنا. وسوف نعود إليه لاحقا.
أمّا عن الجدل الاستشراقي حول مفهوم الفن الإسلامي يدور في ظاهره حول فرق لغوي يبدو طفيفا لكنه يتضمن دلالة أساسية: هل من الأصحّ تسمية هذا الفنّ فنّا مسلما أو فنّا إسلاميّا ؟ وهنا نقطة الإشكال: هل ننسب هذا الفنّ إلى الدين أم إلى الثقافة ؟ أولاج جرابار يعترض على مفهوم «الفنّ المسلم» الذي اتفق حوله مارسياس مع سلادان، ويقترح مفهوم «فنّ إسلامي» اعتبارا وأنّ المقصود كلّ الأعمال الفنية التي ظهرت في الأصقاع التي كان الدولة فيها تحكم تحت راية الإسلام. يولد الجدل الاستشراقي إذن بين الإسلام الديني والإسلام الثقافي. وحينما يتمّ الوصل بين الفنّ والدين كما فعل مارسياس، فإنّ الفنّ الإسلامي سيبقى ممنوعا من الدخول باحة الحداثة الغربية التي يريد فلاسفتها إقناعنا دوما باستقلالية الفنّ عن الدين. لذلك نقرأ تحت قلم مارسياس النص الخطير التالي: «إنّه ابتداء من القرن 15 سيعيش هذا الفنّ على ذكرياته المشرقة... وإنّ الطريق الذي بقي أمامنا لم يبق لنا غير أعمال فنّية ثانوية. وسيكون علينا حتما وفي أكثر من مرّة أن نندم على الأبحاث التي أنجزناها خطوة خطوة من القرن التاسع إلى القرن 12، حيث الازدهار الموريسكي..» ماذا نفهم من هذا النص إذن؟ إنّه عدم اعتراف المستشرقين بقدرة «الفن الإسلامي» على الدخول مجال تاريخ الفنّ العالمي لإنسانية صمّمها الغرب على مركزية ثقافية غربية يكون فيها العقل الغربي هو مقياس الحقيقة والجمال والخير.
وهو ما نعثر عليه في النص التالي لجوج مارسياس يقول: «في بلدان الحماية هذه (تونس والمغرب) يواصل السكّان الأصليون حياتهم في كنف تقاليدهم الإسلامية، دون أن تتدخّل فيهم الإدارة الفرنسية ودون أن تدفع بهم نحو حضارتنا الفكرية والفنية التي لم ينضجوا من أجل فهمها أو تبنّيها».
في كتابه كيف نفكّر بالفنّ الإسلامي يقول أولاج جرابار عن مفهوم الفنّ الإسلامي: إنّ هذا المفهوم هو «ضرب من الشذوذ اللغوي الذي يفرض نفسه». كيف نفهم هذه المفارقة؟ يتعلق الأمر بجملة من الصعوبات التي يحصيها جرابار ونجمعها في النقاط التالية:
أوّلا: إنّ دراسة الفنون الإسلامية هي اختراع غربي من القرن التاسع عشر وهو اختراع قد تمّ في غياب المسلمين أنفسهم، هؤلاء الذين قد صمتوا منذ القرن الـ18 ودخلوا في قطيعة فكرية ونفسية مع الماضي الفنّي بخاصة. « لقد توقّف حوار العالم المسلم حول فنونه منذ القرن الـ18». ثمّ يبرّر ذلك قائلا: «ذلك أنّ الحق في التاريخ قد كان ضمنيا حقا خاصا بالإنسان الأوروبي وحده..بوصف التفوّق الغربي أمرا لا نزاع فيه».
ثانيا: أنّه قد تمّ وفق هذا المنظور الاستشراقي تعيين وظيفة دقيقة للفنّ الإسلامي: بوصفه قد خلق أشكالا هندسية وتشكيلات وألوان سوف تأسر لُبّ ماتيس..إنّ الأمر يتعلّق بنزعة إغرابية ممتعة».
ثالثا: من حقّ أيّ ذات أن تؤول الآثار الفنّية وفق حاجاتها الإستطيقية.
رابعا: أنّ آثار الفنّ الإسلامي هي آثار من الماضي أي أنّ الفن الإسلامي قد انتهى.
خامسا: إنّ الفنّ الإسلامي يجد خاصيته الجمالية في فنّ الزخرفة (وهو مصنف ضمن الفنون الدنيا في مقابل الفنون النبيلة). في هذا السياق تكتب الفيلسوفة الفرنسية المختصة في الفنون الشرقية كريستين بوسي جلوكسمان في كتابها فلسفة الزخرفة 2008 أنّ «هذا الفن الزخرفي والخطي الخاص بالإسلام هو بمثابة فلسفة الزخرفة أي فلسفة أولئك الذين قمعناهم».
3 ـ أيّة إرادة حقيقة وراء هذا الخطاب الاستشراقي حول الفنّ الإسلامي ؟
في المرحلة الزمانية نفسها التي كان فيها أولاج جرابار يواصل جدل المستشرقين حول الفنّ الإسلامي، يكتب إدوارد سعيد كتابه الضخم تحت عنوان «الاستشراق. الشرق الذي اخترعه الغرب «وفيه يعلن أنّ «الاستشراق أسلوب للخطاب أي للتفكير والكلام تدعمه مؤسسات ومفردات وبحوث علمية وصور ومذاهب فكرية بل وبيروقراطيات استعمارية وأساليب استعمارية». على ضوء هذا التعريف بوسعنا أن نفهم أيّة إرادة هيمنة على الذاكرة الشرقية، كانت قد نضّدت الخطاب الغربي حول الفنّ الإسلامي الذي أنجزه الغرب في غياب المسلمين، ومن أجل منعهم من الكلام عن أنفسهم معا. وهو ما أشار إليه ماركس ذات نص أحال عليه إدوارد سعيد يقول « إنّهم لا يستطيعون تمثيل أنفسهم ولا بدّ أن يمثّلهم أحد».
علينا أن نتوقف هنا قليلا عند العلاقة التي نظّمها الاستشراق بين الغرب والشرق. إنّ الغرب قد ذهب إلى الشرق لا من أجل حماية أعماله الفنية ومعماره ومدنه بل من أجل اختراع الغرب أيضا. ما حدث فعلا ليس اختراع الشرق بل «إزاحة الكيان الحقيقي للشرق» من أجل اختراع الغرب نفسه. يقول إدوارد سعيد: «إنّ الاستشراق أسلوب تفكير يقوم على التمييز الوجودي بين الشرق والغرب.. وهو مؤسسة اجتماعية للتعامل مع الشرق أي من أجل وصفه وتدريسه للطلبة وتسوية الأوضاع فيه والسيطرة عليه». وعليه يذهب إدوارد سعيد إلى أنّ «القول بالتفوق الغربي على التخلف الشرقي هو الذي اخترع الغرب». إنّ أهمّ ما نظفر به من هذه المقاربة للاستشراق هو أنّ الأمر لم يكن يتعلق باكتشاف الشرق الرومانسي والغرائبي والأسطوري بقدر ما كان يتعلق باختراع الغرب انطلاقا من استبعاد الشرق من دائرة التاريخ والحقيقة. فالفن الإسلامي ينتمي إلى الماضي إذن هو خرج عن الخطة الحيوية للتاريخ، وهو أيضا فقد القدرة على إبداع قيمه الخاصة لذلك هو صامت وخفي ومنسحب وهو لا يتكلم. وإن تكلّم أو تجلى يتمّ تصنيفه في فنون الزخرفة وهي فنون من الدرجة الثانية في استطيقا الغرب منذ كانط. ولقد تمّ إنجاز هذه السردية وفق خطة سياسية وابستمولوجية وجمالية دقيقة: لقد تمّ بحسب توصيف إدوارد سعيد فصل العالم المسيحي عن أصله الشرقي باختراع أصل يوناني وروماني أي اختراع آخر مناسب من أجل إقصاء الشرق من دائرة الحداثة الغربية. ما حدث هو إقصاء الفن الإسلامي من أجل بناء جماليات على الثقافة اليونانية والرومانية. في كتابه «نظام الخطاب» يقول فوكو: إنّ «الخطاب سلطة ومكان أُعدّ لممارسة هذه السلطة وبوصفه صراعات وانتصارات وجروح وسيطرات وعبوديات»، وإنّ إنتاج الخطاب يتمّ دوما في نطاق سلطة تراقب وتنظم وتوزع وتمنع وتستبعد..
انطلاقا من هذا التصور حول سلطة الخطاب يمكننا أن نستنتج كيف أنتج مفهوم الفنّ الإسلامي بوصفه قد انتظم وفقه سلطة خطاب المستشرقين خطابا كولونياليا غايته السيطرة على ذاكرة الشعوب الشرقية التي تمّ استعمارها من طرف الغرب. إنّ مفهوم الفن الإسلامي ومعظم الدراسات التي تمّ تنضيدها تحت رايته هو الوجه الآخر من الاستعمار الغربي ومن دون هذا الضرب من الاستيطان المعرفي لم يكن للغرب أن يعمّر طويلا في عقولنا..استعمار العقول والمعارف أخطر من الاستعمار الجغرافي الذي ينتهي بقوانين وقرارات سياسية في حين يستأنف الغرب حياته فينا من خلال السردية التي بناها حولنا. لا يتعلّق الأمر بالتلقي الغربي للفنون والمعارف الإسلامية بقدر ما يتعلّق بإرادة كولونيالية تجمّلها ابستمولوجيا القطيعة مع القرون الوسطى والموضوعية في العلم الحديث ومبدأ الاستقلالية في الاستطيقا الحديثة..
في مقابلة تمّت مع أولاج جرابار سنة 2010 (سنة قبل موته) يُطرح عليه السؤال التالي: «لقد اعتقدنا طويلا في مجال الحفريات التوراتية أنّنا سنجهد أنفسنا للعثور من خلالها على نقاط تأصيل موضوعية لسردية العهد القديم..لكن هذه السردية يتمّ الاعتراض عليها اليوم من أجل استبدالها بالحفريات الفلسطينية..فأي معنى إذن للفنّ الإسلامي؟». إنّ السؤال عن الفنّ الإسلامي إنّما يتنزّل إذن تحت راية سياسية صلب المعركة التي توقّعها اليوم دماء أطفال غزّة اليوم. ليس ثمّة أسئلة محايدة في جغرافياتنا الحزينة اليوم وإنّ الصراع اليهودي الإسلامي حول القدس، وحول قبة الصخرة التي تمّ تشييدها من طرف عبد الملك بن مروان 691 م التي يقال أنّه تم بناؤها فوق معبد سليمان، يدرك قمّة توحّشه وفظاعته.
المثير في هذه المقابلة هو صمت أولاغ غرابار عن هذا الصراع اليهودي الإسلامي على أرض فلسطين، وهذا الاحتلال المتوحش الذي انخرط رهنا منذ شهر ونيف في إبادة جماعية للفلسطينيين. إذن ليس مفهوم الفن الإسلامي مجرد مصطلح جمالي أو معرفي إنما هو مجال للتفكير في الجغرافيات السياسية الدموية والحروب الوحشية ضدّ شعب يريد استعادة ذاكرته وتحرير وطنه من آخر احتلال عالمي. يصمت إذن غرابار عن الشطر الكبير من السؤال ويكتفي بإجابة يشطب فيها مفهوم الفن الإسلامي نفسه قائلا «إنّ مفهوم الفنّ الإسلامي لم يعد له أيّ معنى لأنه لا يطابق أيّ واقع ولم يعد يملك أيّة صلاحية بل هو بصدد الاندثار..» هكذا إذن يخترع الغرب مفهوم الفن الإسلامي وهو أيضا من يوقّع نهايته، وذلك بحسب قول أولاغ غرابار « لأن المسلمين لا سلطة توحدهم ولا رأي يتفقون عليه..لأنّهم لا يملكون فاتيكان»..
لقد كتب أولاغ غرابار كتابا عنوانه قبة الصخرة 1996 وهو يعتبر أنّ هذه القبة هي جوهرة أورشليم، ويقول أنّها أوّل نموذج جمالي إسلامي ولا نظير لها، وأنّ قبة الصخرة هي أحد الأمثلة الخارقة للجماليات الإسلامية، ومن جهة أخرى هو معمار يعود من وجهة نظر طوبوغرافية إلى جذور عبرية، ومن وجهة نظر أسلوبية إلى العالم المسيحي..
خاتمة:
إنّ تفكيك الخطاب الاستشراقي حول الفن الإسلامي لا يعني الانخراط في أي ضرب من الوعي التعيس القائم على أخلاق الضغينة ضدّ الغرب؛ لأنّ ثقافة الكراهية والعداوة لا تنتج غير الخراب ونحن نعيش هذه الأيام هذا الخراب في أقصى تعبير وحشي له. يقول فرانز: «إنّ الزنجي عبد لدونيته والأبيض عبد لتفوّقه ويتصرّفان كلاهم وفقا لخطّ عصابي». أيّ خطاب يمكن أن يحرّرنا ؟ خطاب الهويّة أم خطاب الحرية؟ أم نحن مطالبون فقط بالأمل في «لقاء سليم « بين الشرق والغرب والأسود والأبيض والمتفوّق والتابع..؟ ما نحتاج إليه خطّة تربوية مغايرة من أجل اقتدار مغاير على أخذ الكلمة حول أنفسنا على نحو إيجابي ونشيط.
د. أم الزين بن شيخة كاتبة وأكاديمية تونسية
المصدر: لجريدة عمان
كلمات دلالية: إدوارد سعید قبة الصخرة حول الفن هذا الفن ة الصخرة من أجل من طرف
إقرأ أيضاً:
هكذا يبدو شكل الغرب وهو خائف
في كتابه "انهيار الحضارة، التفكير بعد الهولوكوست" الصَّادر سنة 1988 صاغ المؤرّخ الألماني- اليهودي دان دينر مصطلح انهيار الحضارة Zivilisationsbruch كمفهوم تاريخي يشير إلى الأحداث التي تقوض، جذريًا، المعايير الحضارية وتهزُّ اليقين بالإنسانية والقانون والأخلاق. اتخذ الهولوكوست مثالًا للانهيار الحضاري، وتوصّل إلى أنها حالة فريدة في التاريخ غير قابلة للتَكرار.
لا يرى دان دينر في المأساة الفلسطينية، بما في ذلك جريمة الإبادة البشرية في غزة، انهيارًا في القيم الحضارية، ناهيك عن إمكانية مقارنتها بالهولوكوست. بالنسبة له فالصراع في الشرق الأوسط لا بدَّ من فهمه في سياق قومي وجيوبولتيكي.
إن أيّ محاولة لإجراء مقارنة بين ما يجري للفلسطينيين على يد جهاز الدولة الإسرائيلية مع ما جرى لليهود في القرن العشرين، هو "عمل غير أخلاقي" في تقدير دينر. في الواقع تستخدم كلمة "المذبحة" عند الحديث عن غزة للإشارة إلى ما حدث في السابع من أكتوبر/ تشرين الأول 2023.
أخذ المفهوم الذي طوّره دان دينر مكانه في الدراسات الثقافية وحتى الأدبية، وثمّة اتفاق ضمني على الصعيد الأكاديمي الغربي يفيد بأن القيم الإنسانية الحضارية لم تنهرْ سوى مرّة واحدة: في الجانب المتعلق بالمسألة اليهودية إبّان الحرب العالمية الثانية.
إعلانالحرب تلك، بالتقويض الشامل الذي أحدثته، لا ترتقي إلى مستوى اعتبارها انهيارًا للحضارة. كانت معركة مدمرة في سياق حضاري علّمت الغربيين درسًا مهمًا: لا تفعلوها ثانية Nie Wieder.
وهي كلمة، أو درس، تقال عادة في سياق متصل بمشروع الدولة الإسرائيلية. من الممكن أن تقع مذبحة أخرى، بل حروب مدمّرة، شريطة ألا تنال من اليهودية. تحليل الخطاب السياسي الألماني، على سبيل المثال، لا يمكنه أن يأخذ مسألة "الدرس التاريخي" بعيدًا عن هذا الاستنتاج.
إن المقارنة بين ما يجري في غزّة راهنًا والمأساة اليهودية شأن محفوف بالمخاطر. في كتابه "الأمل لا يخيب أبدًا: الحجّاج في طريقهم إلى عالم أفضل"، الصادر مطلع هذا العام، تجرأ بابا الفاتيكان، الزعيم الروحي لما يداني مليارًا ونصف المليار مسيحي كاثوليكي، على القول إن ما يجري في غزة يتطلب تحقيقًا قانونيًا موسعًّا، إذ ربما يكون قد بلغ درجة الإبادة البشرية.
لم يجزم البابا فرانسيسكو بالقول إن غزة تقع تحت إبادة بشرية، غير أن إيراده مسألة الإبادة البشرية في سياق حديثه عن فعل تقوم به إسرائيل هو تجاوز للخطوط الحمراء.
كان ملاحظًا أن وعكته الأخيرة التي أقعدته لبعض الوقت في المستشفى لم تحظَ بالاهتمام الذي يستحقه الشأن البابوي، بل يمكننا القول إنه تعرّض للتجاهل وهو على مشارف التّسعين.
وليس من قبيل المبالغة أو التسرّع ربط ذلك التجاهل "الإعلامي" الغربي بما ورد في كتابه حيال الشأن الفلسطيني. كما لو أن المسيحي الغربي -لنأخذ ألمانيا مثالًا- بات مستعدًا لهدم داره فقط ليؤكد لنفسه ولسائر العالم أنه فهم الدرس التاريخي.
إدانة الفعل العسكري الإسرائيلي على طريقة البابا، أي ربطه بالإبادة البشرية، قد تشكل خطرًا على وجود دولة إسرائيل، كما يرى عالم اللاهوت النمساوي غريغور ماريا هوف.
تضع المؤسسات الديمقراطية الغربية إسرائيل في فقاعة لاهوتية حمراء، هي أهم ما في ذلك العالم الممتد من كندا حتى موسكو، ولا ينبغي المساس بها. وحتى في أوج الصراع الشيوعي- الرأسمالي الغربي بقيت موسكو وواشنطن راعيتين مخلصتين للمشروع الإسرائيلي، بل سبق الاتحاد السوفياتي خصمه الأميركي في الاعتراف بدولة إسرائيل.
إعلانفي "المفاوضات السرّية بين العرب وإسرائيل" يروي هيكل تجربته الفريدة مع الآباء المؤسسين لحركة فتح. إذ اقترح هيكل على عبدالناصر اصطحاب عرفات في زيارته إلى موسكو، أغسطس/ آب 1968، لتقديم المنظمة بحسبانها حركة تحرر وطني للشعب الفلسطيني تستحق التأييد إلى القيادة السوفياتية.
كان للسوفيات جهاز خاص تحت إشراف "الرفيق مازاروف" مسؤول عن دعم حركات التحرر الوطني في العالم. بحيلة مثيرة، غير رسمية، تمكن عبدالناصر من تقديم عرفات إلى الرئيس بريغنيف، والأخير أحاله إلى الرفيق مازاروف دون حتى أن يوجه إليه كلمة واحدة مباشرة، بل تجاهل النظر إلى وجهه.
لأكثر من ساعتين- كما يروي هيكل- راح مازاروف يحقق مع القائد الفلسطيني عن موقف جماعته من مستقبل إسرائيل ومن القرارات الدولية التي تعطيها الحق في الجزء الأكبر من فلسطين.
بعد أسابيع حصل القادة الفلسطينيون على شحنة صغيرة من الأسلحة تضمر من المعنى السياسي أكثر مما تحمله من الأهمية العسكرية. وما كان ذلك ليحدث لو لم تكن بعض التشكيلات الفلسطينية القومية قد تحوّلت إلى الماركسية، كما يذهب هيكل.
يبقى وجود إسرائيل في الحسابات كلها خارج الحسابات. ومن المثير ملاحظة أن جزءًا كبيرًا من اليهود الروس قد انتقلوا إلى فلسطين، منهم قرابة مليون فرد بعد انهيار الاتحاد السوفياتي، وأن جزء كبيرًا من يهود أوروبا الغربية قد انتقلوا إلى أميركا.
وصارت الأمور إلى أن شكل يهود أميركا قوى مؤثرة، سياسيًا وماليًا، هدفها دفع الولايات المتحدة إلى تقديم دعم غير محدود لدولة إسرائيل التي يشكل "اليهود السوفيات" غالبية سكانها البيض. جسّرت اليهودية الهوّة السحيقة بين العالمين المتصارعين.
أشعلت قضية غزة حربًا ثقافية في الداخل الغربي على مستويات معرفية وثقافية وأكاديمية مختلفة. فبينما تعاملت الديمقراطية الأوروبية مع "الخطوط الحمراء" بهدوء، كأن يخسر الإعلاميون والأكاديميون الذين ينتقدون العدوان على غزة وظائفهم دون ضجيج. فقد حدد نظام ترامب كودًا لغويًا في المراسلات الفدرالية يستبعد كلمة فلسطين، كما طالب بوضع قسم دراسات الشرق الأوسط في جامعة كولومبيا تحت إشراف قوات الأمن.
إعلانعلاوة على ذلك، فإن تجريم أي نشاط طلابي يدين أفعال الجيش الإسرائيلي يمثّل، بصلافته ولاقانونيته، تجريفًا خطرًا لأهم المبادئ الأخلاقية التي تستند إليها الديمقراطية: حرية التفكير، وحرية التعبير.
صارت قضية محمود خليل، الذي قاد نشاطًا طلابيًا مساندًا لغزة وصدر بحقه أمر ترحيل، إلى ما يشبه حكاية الضابط اليهودي- الفرنسي دريفيس، الذي اتهم بالتجسس لصالح الجيش الألماني في العقد الأخير من القرن التاسع عشر.
تستطيع الأكاديميا أن تختار مواضيعها لتتحدث عنها، وبمقدور الثقافة الشيء نفسه.
غير أن تلك الاستطاعة، في السياق الديمقراطي، محكومة بما كان تشومسكي يسمّيه "إطار الحديث" أو "مصنع الإجماع". أي حرية الحركة والقول داخل إطار محدد سلفًا. والتحديد هنا يكون أخلاقيًا وفلسفيًا وحتى لغويًا. الإطار المتعلق بالشأن الإسرائيلي لا يسمح باستخدام أكواد لغوية معينة مثل الهولوكوست والإبادة البشرية، ولا حتى استعارة مصطلح النكبة.
داخل المنظومة الليبرالية تبدو حرية التعبير، بما في ذلك التعبير العلمي الأكاديمي، محدودة وضيقة بطريقة لا تختلف كثيرًا عن نظيرتها في العالم "غير الليبرالي".
ففي العام 1900، قررت جامعة ستانفورد طرد عالم الاجتماع الشهير إدوارد روس؛ بسبب كتاباته الناقدة لأفعال وهيمنة شركة سكّة حديد أميركا، وكانت السكة تنفق أموالًا كثيرة على الجامعة التي يُدرّسُ فيها السيد روس. اختارت الجامعة الهبة المالية على حريّة التعبير.
بعد أكثر من قرن من الزمن، اختارت جامعة كولومبيا، ولفيف واسع من الجامعات المرموقة، الهبات المالية على حساب حريّة التعبير. فالجامعات، داخل السوق الليبرالية الكبرى، حرّة في عطائها الأكاديمي والمعرفي ما لم تقترب من الأسوار التي حددها المانحون "الخيّرون".
فقد وجدت جامعة كولومبيا نفسها أمام حقيقة تقول إنها، إن لم تكبح جماح الطلبة والأساتذة، فستخسر من فورها ما يقارب نصف مليار دولار هي في مسيس الحاجة إليها.
إعلانفي ديسمبر/ كانون الأول من العام الماضي، 2024، نشرت مؤسسة الحقوق الفردية وحرية التعبير FIRE نتائج استطلاعها الواسع تحت عنوان "الصمت في الفصول الدراسية". شمل الاستطلاع 55 مؤسسة أكاديمية أميركية، وما يداني سبعة آلاف أكاديمي أميركي.
يعد ذلك الاستطلاع الأكبر، والأهم، من نوعه حول حرية التعبير في الفضاء الأكاديمي.
من النتائج المثيرة التي كشفتها الدراسة أن 35% من الأكاديميين خففوا من كتاباتهم بسبب الخوف. هذه النسبة تساوي تقريبًا أربعة أضعاف النسبة التي ذكرها علماء الاجتماع عندما تم طرح عليهم السؤال نفسه في العام 1954، في الفترة المكارثية المعروفة بقمع كل أشكال حرية التعبير.
وفيما يخص المسألة الفلسطينية، قال 70% إنهم يمارسون رقابة ذاتية. في جامعة هارفارد، الشهيرة، قال 84% إن خوض نقاش حول الصراع الإسرائيلي- الفلسطيني مسألة غاية في الصعوبة. وقال أحد أعضاء هيئة التدريس في جامعة كولومبيا لمؤسسة FIRE "لا يخاف المرء من العقاب بقدر ما يخاف من أن يتم حظره أو وضعه في قائمة سوداء. كل شيء يحدث من خلال النميمة والتواطؤ".
الليبرالية فكرة حول السوق، وهي فلسفة تذهب إلى تسليع كل شيء بما في ذلك حريّة التعبير والحقوق الفردية. وبما أن السوق الليبرالية صارت أكثر تعقيدًا مما كانت عليه في خمسينيات القرن الماضي، فإن القيم الليبرالية التي تقع على هامش السوق، مثل حرية التعبير، ومدونة الحقوق الفردية، صارت من التعقيد بمكان حتى إنه ليصعب تخيّل وجودها في أحيانٍ كثيرة.
رسم تشومسكي حرية الصحافة على نحو كاريكاتيري عامر بالدلالة. فالصحيفة تعيشُ على الإعلانات، كمصدر دخل مركزيّ، وليس بمقدورها أن تدّعي غير ذلك. من أجل أن تحصل على حقوق الإعلانات عليها أن تقنع المُعلن أنها تتمتع بمقروئية عالية، أي لديها ما يكفي من الجماهير. في النهاية فهي تبيع القراء إلى المُـعلن، ثم تبيع بضاعة المُعلن إلى القراء.
إعلانداخل هذه العملية التبادلية النفعية يصعب تخيل الصحيفة كوسيلة لنقل الحقيقة. إنها تسالعٌ بين طرفين بعيدين كل البعد عن قيم التعبير والحقيقة. ثمّة أمثولة ألمانية تقول "حين تقرأ الصحيفة فأنت لا تعلم ما يدور في العالم، وإنما ما هو مكتوب في الصحيفة".
خلال عامي الحرب على غزة شوهد إعلاميون غربيون، على ضفتي الأطلسي، وهم يرتعدون لأن ضيفًا استخدم تعبيرًا لغويًا من خارج الإطار، بلغ الأمر حد طرد الضيف أو إهانته. كانت غزة اختبارًا صعبًا لكل الادعاءات الأخلاقية في الشمال العالمي.
مع عودة الحرب على غزة ذهبت حرية التعبير في الطريق الذي تفضله دائمًا: التجاهل. يعتبر التجاهل، أو الإهمال، وسيلة ليبرالية أصيلة لتجنب الوقوع في إرباك أخلاقي. فليس من حق حرية التعبير أن تتسبب في الإضرار بالمصالح.
تمثل الحرب على غزة مصلحة إسرائيلية، ومن أكثر من وجهٍ فإن إسرائيل هي مشروع غربي، بالمعنيين الديني والسياسي. تجاوز المشهد في غزة في فظاعته المستوى الذي لاحظته محكمة العدل الدولية قبل عام حين قالت في بيانها إنه يمثّل إبادة بشرية قيد التنفيذ.
نادرًا ما تجرؤ وسيلة إعلامية غربية على توضيح سبب انهيار وقف إطلاق النار، أو الاقتراب من حقيقة تقول إن إسرائيل قتلت أثناء الهدنة 150 مواطنًا فلسطينيًا، مقابل التزام فلسطيني شامل ببنود الهدنة.
عمدت المؤسسات الديمقراطية الغربية إلى قلب الحكاية رأسًا على عقب، وبذلك أنجزت هدفها الرئيسي: الصمت المطبق تجاه جريمة بمستوى تاريخي، كما لاحظ أوين جونس في مقالته على الغارديان. سأنهي هذه المقالة بتساؤل جونس في مقالته: "ماذا لو تحدث كل من يعلم أن شرًا مروعًا يُرتكب؟ سيستقيل الوزراء من الحكومات.
ستتصدّر جرائم إسرائيل عناوين الصحف والنشرات الإخبارية، وستُوصف بشكل صحيح على أنها جرائم شنيعة تستوجب تحركًا عاجلًا لإيقافها.
إعلانستصبح المطالب بفرض حظر على الأسلحة وعقوبات على إسرائيل أمرًا لا يمكن تجاهله. وبدلًا من أن يتعرض مناهضو الإبادة الجماعية للملاحقة والتشهير، سيكون المتواطئون فيها هم من يُقصَون من الحياة العامة".
الآراء الواردة في المقال لا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لشبكة الجزيرة.
aj-logoaj-logoaj-logo إعلان من نحناعرض المزيدمن نحنالأحكام والشروطسياسة الخصوصيةسياسة ملفات تعريف الارتباطتفضيلات ملفات تعريف الارتباطخريطة الموقعتواصل معنااعرض المزيدتواصل معنااحصل على المساعدةأعلن معناابق على اتصالالنشرات البريديةرابط بديلترددات البثبيانات صحفيةشبكتنااعرض المزيدمركز الجزيرة للدراساتمعهد الجزيرة للإعلامتعلم العربيةمركز الجزيرة للحريات العامة وحقوق الإنسانقنواتنااعرض المزيدالجزيرة الإخباريةالجزيرة الإنجليزيالجزيرة مباشرالجزيرة الوثائقيةالجزيرة البلقانعربي AJ+تابع الجزيرة نت على:
facebooktwitteryoutubeinstagram-colored-outlinersswhatsapptelegramtiktok-colored-outline