المقاومة وكأس الحنظل
تاريخ النشر: 4th, November 2023 GMT
بدر بن خميس الظفري
منذ بداية حرب "طوفان الأقصى"، لم أستطع التعبير في مقال عما يقع من أحداث، خشية أن أتهم بأن نظرتي عاطفية للأمور، لأنّ الأحداث لم تكن قد اتضحت بعد، والمواقف كانت متذبذبة، وكانت هناك شكوك تدور حول صمت البعض، وترقب حول ردود الفعل سواء من طرف المقاومة أو من قبل الطرف الآخر.
ثم راجعت نفسي ووجدت أن العاطفة هي ما يميز الإنسان السوي الطبيعي عن الإنسان المختل، وأن من لا تتحرك عاطفته لما يحدث في غزة ليس من حقه أن يحكم على الآخرين، فليس إنساناً من لم تحرك مشاعرَهُ تلك الإبادات اليومية التي يرتكبها نمرود العصر وفرعون هذا الزمن، العدو الصهيوني المتعجرف المغرور، الذي يصول ويجول ويفعل ما يشاء، أمام مرأى العالم الغربي المنافق الذي يدعي الحضارة والتحضر، والذي وضع لنفسه قانونا دوليا وإنسانيا، ولم يلتزم به يوما عندما يتعلق الأمر بمصالحه.
لا أستطيع وصف حجم الغيظ الذي أحس به وأنا أتابع هذه الأحداث، والغضب الشديد المتولد في قرارة نفسي، والألم المؤرق الناتج من رؤية مشاهد الدمار والقتل والدماء التي لم أكن أتصور أن أراها واقعا حقيقيا بعدما كنَّا نشاهدها في الأفلام الهوليودية.
إن الألم الذي يعتصر قلوبنا لا ينتج من مشاهد القصف العشوائي والجثث المتناثرة والأطفال المشوهين فحسب؛ بل نتألم أيضا من عجزنا عن الاستجابة لنداءات الثكالى من الأمهات الغزاويات، ومن عدم قدرتنا على فعل شيء ونحن نشاهد دموع رجال غزة الأشداء، والحرقة في قلوبهم على فقدان عوائلهم، بينما نحن نتنعم في بحبوحة من العيش، واقفين أمام أنفسنا عاجزين عن نصرة إخواننا في الإنسانية وفي الدين وفي العروبة، ونتألم أكثر عندما نسمع اتهامات التخوين والعمالة للمرابطين المجاهدين من أبطال المقاومة الفلسطينية الباسلة، التي يطلقها بعض النَّاس، لأسباب مذهبيّة وسياسية في معظمها، في وقت نحن في أمس بحاجة إلى التضامن والوحدة أمام عدو لا يعترف بإنسانيتنا وأحقيتنا في الحياة.
إننا في خضم هذه المآسي، نحاول أن نخفف على أنفسنا بالدعاء تارة، وبالبكاء تارة أخرى، وقد نخرج عن أطوارنا فنلعن العدو وندعو عليه بالهلاك والدمار، ونبكي لعل الله ينظر إلى ضعفنا ووهننا وتضرعنا، فيخفف من آلامنا بالتخفيف عن أولئك المستضعفين، ويرحمنا بأن ينصرهم على عدوهم الغاشم ذي الحقد الدفين.
نتابع مواقع التواصل الاجتماعي والقنوات التلفزيونية، نبحث عن بارقة أمل تدخل البهجة في قلوبنا، فترانا نفرح ونحن نسمع تصريحًا من أحد أحرار العالم يندد فيه بتلك المجازر، أو قرارًا من منظمة عالميّة أو إقليميّة تستنكر ما يحدث من قصف وترويع وتعطيش وتجويع، فقد وصلنا إلى مرحلة أنّ أقصى ما نريده من العالم هو الكلام، بعدما عجز عن الفعل، وترانا ننتشي فرحًا ونحن نشاهد أبطال المقاومة من كتائب الشهيد عز الدين القسام أو سرايا القدس وهم يدمرون آلية عسكرية هنا، ويقتلون جنديا صهيونيا هناك، أو يطلقون رشقات صاروخية دفاعا عن أنفسهم باتجاه مناطق الاحتلال الإسرائيلي الغاصب.
ويفرحنا أيضًا خروج الملثم المُلقب بأبي عبيدة، وهو يُعطينا دروسا في الرجولة والشرف والشجاعة والقوة، يزف إلينا بشارات النصر والغلبة والعزة، بالرغم من الخسائر البشرية الهائلة التي يتعرض لها قطاع غزة، وبالرغم من انقطاع أساسيات الحياة اليومية من ماء وطعام ووقود وكهرباء ومعدات طبية، يذكرنا بالرواية التي تروى عن رسول الله صلى الله عليه وسلم عند حفر الخندق استعدادًا لمعركة الأحزاب، الذين اجتمعوا من كل ملة، بعدِّهم وعتادهم، للقضاء على الدين الجديد، وتقول الرواية: إن صخرة استعصت على من كانوا يحفرون الخندق، فاستعانوا بالرسول صلى الله عليه وسلم لكسرها، وفي تلك الظروف الصعبة القاهرة التي تدعو لليأس والهزيمة بالنظر إلى موازين القوى بين الطرفين، بشَّر عليه الصلاة والسلام، وهو يكسر الصخرة، بالنصر المُبين في تلك المعركة؛ بل وذهب إلى أبعد من ذلك عندما تنبأ بامتداد رقعة الدولة الإسلامية بفتح فارس والشام واليمن، ثم وقع ما تنبأ به الصادق المصدوق.
ستنتهي هذه الحرب مؤقتًا، وسينتهي هذا الصراع ولو إلى حين، لكن الحياة في غزة بعد طوفان الأقصى لن تكون طبيعية؛ فرجال المقاومة وشعب غزة والفلسطينيون بشكل عام قد تعبوا من الوعود العرقوبية، والمفاوضات العبثية، والبيانات الانهزامية، والاتفاقات الشكلية، والذل والإهانة والقهر والخذلان من القريب والبعيد، وهم مصرون على استئصال سرطان الاحتلال البغيض من أصله، وعلى كنسه من أرضهم بأنفسهم، ولسان حالهم قول عنترة بن شدّاد:
لا تسقني ماءَ الحياةِ بذلةٍ // بل فاسقني بالعز كأس الحنظل
المصدر: جريدة الرؤية العمانية
إقرأ أيضاً:
من الذي يعذب يوم القيامة الروح أم النفس.. الإفتاء تجيب
قالت دار الإفتاء المصرية إن لفظ "الروح" و"النفس" من الألفاظ التي تؤدي أكثر من معنًى، وهما في الواقع متغايرتان في الدلالة بحسب ما يحدده السياق، وإن حلَّت إحداهما محلَّ الأخرى في كثير من النصوص الشرعية، لكن على سبيل المجاز وليس الحقيقة.
وأوضحت الإفتاء معنى الروح وهي ما سأل عنها اليهودُ فأجابهم الله تعالى في القرآن بقوله: ﴿قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 85]؛ فهذه الروح التي يحيا بها الإنسان هي سِرٌّ أودعه الله في المخلوقات واستأثر في علمه بكنهها وحقيقتها، وهي التي نفخها في آدم عليه السلام وفي ذريته من بعده.
وأضافت الإفتاء أما مسألة العذاب فقد ورد في السنة ما يدلُّ على أن العذاب للنفس يكون يوم القيامة، وأن عذاب الروح وحدها يكون بعد مفارقتها للجسد بالموت، وأن الروح بعد السؤال في القبر تكون في عليين أو في سجِّين، وهذا لا ينافي عذاب القبر للروح والجسد لمن استحقه، كما جاء ذكره في الأحاديث الشريفة.
الفرق بين الروح والنفسقالت الإفتاء إنَّ كلمتَي الروح والنفس ترددتا في آيات كثيرة في القرآن الكريم، وكثر ورود الكلمة الأخيرة مفردة ومجموعة قرابة الثلاثمائة مرة أو تزيد.
وتابعت: وقد اختلف العلماء في الروح والنفس، هل هما شيءٌ واحدٌ؟ أو هما شيئان متغايران؟ فقال فريق: إنهما يطلقان على شيء واحد، وقد صحَّ في الأخبار إطلاق كلٍّ منها على الأخرى، من هذا ما أخرجه البزَّار بسند صحيحٍ عن أبي هريرة: "إن المؤمن ينزل به الموت ويعاين ما يعاين فَوَدَّ لو خرجت -يعني نفسُه-، والله يحب لقاءه، وإن المؤمن يصعد بروحه إلى السماء، فتأتيه أرواح المؤمنين فيستخبرونه عن معارفهم من أهل الأرض"، فهذا الحديث يؤيد إطلاق الروح على النفس والنفس على الروح.
وقال الفريق الآخر: إنهما شيئان؛ فالروح ما به الحياة، والنفس هذا الجسد مع الروح، فللنفس يدان وعينان ورجلان ورأس يديرها وهي تلتذ وتفرح وتتألم وتحزن، فالروح جسمٌ نورانيٌّ علويٌّ حيٌّ يسري في الجسد المحسوس بإذنِ الله وأمرِه سريانَ الماء في الورد لا يقبل التحلُّل ولا التبدل ولا التمزق ولا التفرق، يعطي للجسم المحسوس الحياة وتوابعها، ويترقى الإنسان باعتباره نفسًا بالنواميس التي سنَّها الله وأمر بها؛ فهو حين يولد يكون كباقي جنسه الحيواني لا يعرف إلا الأكل والشرب، ثم تظهر له باقي الصفات النفسية من الشهوة والغضب والمرض والحسد والحلم والشجاعة، فإذا غلبت عليه إنابته إلى الله وإخلاصه في العبادة تغلَّبت روحه على نفسه فأحبَّ الله وامتثل أوامره وابتعد عما نهى عنه، وإذا تغلبت نفسه على روحه كانت شقوته.
معاني كلمة الروح في القرآن والسنة
وجاءت الروح في القرآن الكريم وفي السنة بمعانٍ: فهي تارة الوحي؛ كما في قوله تعالى: ﴿يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ﴾ [غافر: 15]، ويسمى القرآنُ روحًا باعتباره أحيا الناس من الكفر الشبيه بالموت، وأُطلق الروح على جبريل عليه السلام؛ كما في قوله تعالى: ﴿نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ﴾ [الشعراء: 193-194]، وقوله: ﴿وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ﴾ [البقرة: 253]، وفي الحديث الشريف: «تحابُّوا بروح الله» رواه أبو داود، قيل: المراد بالروح هنا: أمر النبوة أو القرآن، وهو المعنى عند أكثر العلماء في قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا﴾ [الشورى: 52].
معاني كلمة النفس
وكلمة النفس تجري على لسان العرب في معانٍ؛ فيقولون: خرجت نفسه، أي: روحه، وفي نفس فلان أن يفعل كذا، أي: في رُوعه وفكره، كما يقولون: قتل فلان نفسه، أو أهلك نفسه، أي: أوقع الإهلاك بذاته كلها وحقيقته، فمعنى النفس في هذا: جملة الإنسان وحقيقته؛ كما في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ﴾ [النساء: 29]. وتطلق كلمة النفس على الدم، فيقال: سالت نفسه؛ ذلك لأن النفس تخرج بخروجه.
وقد أطلق القرآن هذه الكلمة على الله في قوله: ﴿تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ﴾ [المائدة: 116] والمعنى: تعلم ما عندي ولا أعلم ما عندك، أو كما قال ابن الأنباري: إن النفس في هذه الآية: الغيب، ويؤكد ما انتهت به الآية: ﴿إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ﴾ [المائدة: 116]؛ أي تعلم ما أعلم ولا أعلم ما تعلم. فلفظ "الروح" و"النفس" من الألفاظ التي تؤدي أكثر من معنًى يحددها السباق والسياق واللحاق، وهما في الواقع متغايرتان في الدلالة حسبما تقدم، وإن حلَّتْ إحداهما محلَّ الأخرى في كثير من الآيات الكريمة والأحاديث الشريفة، لكن على سبيل المجاز لا الحقيقة.